El gran universo

Idea, Arquitectura, Diseño, Tecnología del Gran Universo

Terminología

А

 Absoluta

   La potencia espacial es una prerealidad: es el dominio del Absoluto Incalificado y responde sólo a la comprensión personal del Padre Universal, a pesar de que aparentemente es modificable por la presencia de los Organizadores Primarios de la Fuerza Maestra. En Uversa, se habla de potencia espacial como ABSOLUTA. (42:2.5) Véase también (11:8.5)

 

Absoluto

   La Isla eterna está compuesta de una única forma de materialización: sistemas de realidad estacionarios. Esta sustancia literal del Paraíso es una organización homogénea de potencia espacial que no se encuentra en ningún otro lugar del amplio universo de universos. Ha recibido muchos nombres en diferentes universos, y los Melquisedec de Nebadón hace mucho que lo llamaron absolutum. Este material fuente del Paraíso no está ni muerto ni vivo: es la expresión original no espiritual de la Primera Fuente y Centro; es el Paraíso, y el Paraíso no tiene duplicado. (11:2.9)

 

Abstracción

   Los filósofos cometen su error más grave cuando se dejan llevar por la falacia de la abstracción, la práctica de centrar la atención en un aspecto de la realidad y luego declarar que ese aspecto aislado es la verdad total. (2:7.5)

 

Actor conjunto

   Recordad siempre que el Espíritu Infinito es el Actor Conjunto; tanto el Padre como el Hijo están funcionando en él y a través de él; está presente no sólo como él mismo sino también como Padre y como Hijo y como Padre-Hijo. En reconocimiento de esto y por muchas razones adicionales, a la presencia espiritual del Espíritu Infinito a menudo se le llama “el espíritu de Dios”. (8:5.5)

   El Actor Conjunto es la personalidad espíritu-mente, la fuente de la inteligencia, la razón y la mente universal. (0:5.5)

 

Actual

  Desde el punto de vista del tiempo, lo Actual es lo que fue y es: lo Potencial es lo que está llegando a ser y será: lo Original es lo que es. Desde el punto de vista de la eternidad, las diferencias entre lo Original, lo Actual y lo Potencial no son evidentes. Estas cualidades trinas no se distinguen tanto en los niveles de la eternidad del Paraíso. En la eternidad todo es, sólo que aún no ha sido revelado en el tiempo y el espacio. Desde el punto de vista de una criatura, la actualidad es sustancia, la potencialidad es capacidad. La realidad existe en el centro y desde allí se expande hacia el infinito periférico; (115:3.11)

 

Afectación

   La afectación es el ridículo esfuerzo del ignorante por parecer sabio, el intento del alma estéril por parecer rica. (48:7.17)

 

Agondónteros

  En Jerusem, los ascendentes de estos mundos aislados ocupan un sector residencial por sí mismos y son conocidos como agondonteros, es decir, criaturas de voluntad evolutiva que pueden creer sin ver, perseverar cuando están aislados y triunfar sobre dificultades insuperables incluso cuando están solos. (50:7.2)

 

Ajustador del Pensamiento

   El Ajustador del Pensamiento es la ventana cósmica a través de la cual la criatura finita puede vislumbrar por fe las certezas y divinidades de la Deidad ilimitada, el Padre Universal. (103:0.1)

   Es el Ajustador quien crea dentro del hombre ese anhelo insaciable y ese anhelo incesante de ser como Dios, de alcanzar el Paraíso, y allí, ante la persona real de la Deidad, adorar la fuente infinita del don divino. El Ajustador es la presencia viviente que realmente vincula al hijo mortal con su Padre Paradisíaco y lo acerca cada vez más al padre. El Ajustador es nuestra igualación compensatoria de la enorme tensión universal que se crea por la distancia de la separación del hombre de Dios y por el grado de su parcialidad en contraste con la universalidad del Padre eterno.

   El Ajustador es una esencia absoluta de un ser infinito aprisionado dentro de la mente de una criatura finita que, dependiendo de la elección de tal mortal, eventualmente puede consumar esta unión temporal de Dios y el hombre y verdaderamente actualizar un nuevo orden de ser para el universo sin fin. servicio. El Ajustador es la realidad divina del universo que actualiza la verdad de que Dios es el Padre del hombre. El Ajustador es la brújula cósmica infalible del hombre, que siempre e infaliblemente dirige el alma hacia Dios. (107:0.5)

   Los Ajustadores son la realidad del amor del Padre encarnado en las almas de los hombres; son la verdadera promesa de la carrera eterna del hombre aprisionada dentro de la mente mortal;.son la esencia de la personalidad finalista perfeccionada del hombre, que puede pregustar en el tiempo a medida que vaya dominando progresivamente la técnica divina para lograr vivir la voluntad del Padre, paso a paso, a través de la ascensión de universo tras universo hasta que realmente alcance lo divino. presencia de su Padre Paradisíaco. (107:0.2)

   Junto con sus muchos asociados no revelados, los Ajustadores son divinidad pura y pura, partes no calificadas y no atenuadas de la Deidad; son de Dios y, hasta donde podemos discernir, son Dios. (107:1.2)

   El Ajustador es la posibilidad de eternidad del hombre, el hombre es la posibilidad de personalidad del Ajustador. (107:6.2)

   Los Ajustadores del Pensamiento no son personalidades, pero son entidades reales; están verdadera y perfectamente individualizados, aunque nunca, mientras moran en ellos, son realmente personalizados. Los Ajustadores del Pensamiento no son verdaderas personalidades; Son realidades verdaderas, realidades del orden más puro conocido en el universo de universos: son la presencia divina. (107:7.1)

   El Ajustador es la fuente del logro espiritual y la esperanza del carácter divino dentro de ti. Él es el poder, el privilegio y la posibilidad de supervivencia que tan plena y eternamente os distingue de las meras criaturas animales; él es el estímulo espiritual superior y verdaderamente interno del pensamiento, en contraste con el estímulo externo y físico, que llega a la mente por encima de todo. el mecanismo de energía nerviosa del cuerpo material.

   Estos fieles custodios de la futura carrera duplican indefectiblemente cada creación mental con una contraparte espiritual: así, lenta y seguramente, te están recreando tal como eres realmente (sólo espiritualmente) para la resurrección en los mundos de supervivencia. Y todas estas exquisitas recreaciones espirituales se están preservando; en la realidad emergente de su alma inmortal y en evolución, su yo morontial. Estas realidades están realmente ahí, a pesar de que el Ajustador rara vez es capaz de exaltar estas creaciones duplicadas lo suficiente como para exhibirlas a la luz de la conciencia.

   Y así como tú eres el padre humano, así también el Ajustador es el padre divino de tu verdadero yo, tu yo superior y en avance, tu mejor yo moroncial y espiritual futuro. Y es esta alma morontial en evolución la que los jueces y censores disciernen cuando decretan vuestra supervivencia y os trasladan hacia nuevos mundos y una existencia sin fin en enlace eterno con vuestro fiel socio: Dios, el Ajustador.

   Los Ajustadores son los ancestros eternos, los originales divinos, de vuestras almas inmortales en evolución; son el impulso incesante que lleva al hombre a intentar el dominio de la existencia material y presente a la luz de la carrera espiritual y futura. Los Monitores son prisioneros de una esperanza eterna, las fuentes del progreso eterno. ¡Y cómo disfrutan comunicándose con sus súbditos por canales más o menos directos! ¡Cómo se regocijan cuando pueden prescindir de símbolos y otros métodos indirectos y enviar sus mensajes directamente al intelecto de sus compañeros humanos! (108:6.4)

   La evolución material os ha proporcionado una máquina de vida, vuestro cuerpo; el Padre mismo os ha dotado con la realidad espiritual más pura conocida en el universo, vuestro Ajustador del Pensamiento. Pero en tus manos, sujeto a tu propia decisión, se ha entregado la mente, y es por la mente que vives o mueres. Es dentro de esta mente y con esta mente que toman esas decisiones morales que les permiten Lograr la semejanza al Ajustador, y eso es la semejanza a Dios. (111:1.4)

   La mente es tu barco, el Ajustador es tu piloto, la voluntad humana es el capitán. El capitán del barco mortal debe tener la sabiduría de confiar en el piloto divino para guiar al alma ascendente hacia los puertos morontiales de la supervivencia eterna. (111:1.9)

 

Alma

   El alma del hombre es una adquisición experiencial. Así como una criatura mortal elige “hacer la voluntad del Padre que está en el cielo”, así el espíritu que mora en nosotros se convierte en el padre de una nueva realidad en la experiencia humana. La mente mortal y material es la madre de esta misma realidad emergente. La sustancia de esta nueva realidad no es ni material ni espiritual: es moroncial. Esta es el alma emergente e inmortal que está destinada a sobrevivir a la muerte mortal y comenzar la ascensión al paraíso. (0:5.10)

   La personalidad humana se identifica con la mente y el espíritu que se mantienen unidos en una relación funcional mediante la vida en un cuerpo material. Esta relación funcional de tal mente y espíritu no da como resultado alguna combinación de las cualidades o atributos de la mente y el espíritu, sino más bien en un valor universal enteramente nuevo, original y único de resistencia potencialmente eterna: el alma. (111:2.3)

   El alma es la parte del hombre que reflexiona sobre sí misma, discierne la verdad y percibe el espíritu y eleva para siempre al ser humano por encima del nivel del mundo animal. La autoconciencia, en sí misma, no es el alma. La autoconciencia moral es la verdadera autorrealización humana y constituye el fundamento del alma humana, y el alma es esa parte del hombre que representa el valor potencial de supervivencia de la experiencia humana. La elección moral y el logro espiritual, la capacidad de conocer a Dios y el impulso de ser como él, son las características del alma. El alma del hombre no puede existir sin el pensamiento moral y la actividad espiritual. Un alma estancada es un alma moribunda. Pero el alma del hombre es distinta del espíritu divino que habita en la mente. El espíritu divino llega simultáneamente con la primera actividad moral de la mente humana, y esa es la ocasión del nacimiento del alma. (133:6.5)

   El alma morontial de un mortal en evolución es realmente hijo de la acción Ajustadora del Padre Universal e hijo de la reacción cósmica del Ser Supremo, la Madre Universal. (117:6.5)

 

Altruismo

   Servicio a los semejantes. (3:5.7)

 

Amanecer de la eternidad

   (7) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) La Primera Era del Universo es la primera era factual, pero detrás de ella está el concepto de una Era Cero, una era anterior a los tiempos de (eterno) Havona. Los Documentos hacen uso de este Concepto Cero sin utilizar realmente el término “Edad Cero”. Hablan del “alba de la eternidad”, un hipotético estado de cosas anterior a la aparición del Infinito; Espíritu y universo central. Es este estado de cosas lo que proponemos llamar Edad Cero. (Pensar en la Edad Cero es algo así como pensar en la marca cero de una regla. En realidad, no medimos nada con esta marca, pero sí muestra dónde comienza la primera pulgada).

 

Amar

   El amor es el secreto de la asociación beneficiosa entre personalidades. (12:9.2)

   Este término, aunque connota el concepto más elevado del hombre sobre las relaciones mortales de respeto y devoción, frecuentemente designa gran parte de las relaciones humanas que son totalmente innobles y completamente inadecuadas para ser conocidas por cualquier palabra que también se use para indicar el ¡Cariño incomparable del Dios vivo por sus criaturas del universo! (2:5.11)

   Dios es amor, pero el amor no es Dios. La mayor manifestación del amor divino por los seres mortales se observa en el autootorgamiento de los Ajustadores del Pensamiento, pero vuestra mayor revelación del amor del Padre se ve en la vida de autootorgamiento de su Hijo Miguel mientras vivía en la tierra la vida espiritual ideal. Es el Ajustador interior quien individualiza el amor de Dios hacia cada alma humana. (2:5.10)

   La belleza universal es el reconocimiento del reflejo de la Isla del Paraíso en la creación material, mientras que la verdad eterna es el ministerio especial de los Hijos del Paraíso que no sólo se otorgan a las razas mortales sino que incluso derraman su Espíritu de Verdad sobre todos los pueblos. La bondad divina se muestra más plenamente en el ministerio amoroso de las múltiples personalidades del Espíritu infinito. Pero el amor, la suma total de estas tres cualidades, es la percepción que el hombre tiene de Dios como su Padre espiritual. (56:10.17)

   El amor es el deseo de hacer el bien a los demás. (56:10.21)

   La mejor manera de hacerlo es descubrir su motivación. Si alguien os irrita, o os causa sentimientos de resentimiento, debéis tratar con simpatía de discernir su punto de vista, sus razones para tal conducta objetable. Si una vez comprendes a tu prójimo, te volverás tolerante, y esta tolerancia se convertirá en amistad y madurará en amor. (100:4.4)

   Si pudieras conocer a tus compañeros, eventualmente te enamorarías de ellos. No puedes amar verdaderamente a tus semejantes por un simple acto de voluntad. El amor sólo nace de una comprensión profunda de los motivos y sentimientos del prójimo. No es tan importante hoy amar a todos los hombres como lo es que cada día aprendas a amar a un ser humano más. Si cada día o semana logras comprender a uno más de tus semejantes, y si este es el límite de tu capacidad, entonces ciertamente estás socializando y verdaderamente espiritualizando tu personalidad. El amor es contagioso, y cuando la devoción humana es inteligente y sabia, el amor es más contagioso que el odio. Pero sólo el amor genuino y desinteresado es verdaderamente contagioso. Si cada mortal pudiera convertirse en un foco de afecto dinámico, este virus benigno del amor pronto impregnaría la corriente de emociones sentimentales de la humanidad, hasta tal punto que toda la civilización estaría abarcada por el amor, y esa sería la realización de la hermandad. de hombre. (100:4.5)

   El amor de un padre no necesita mimos y no tolera el mal, pero siempre es anticínico. El amor paternal tiene un solo propósito y siempre busca lo mejor en el hombre; esa es la actitud de un verdadero padre. (140:5.12)

   El amor paternal se deleita en devolver bien por mal, haciendo bien en represalia por la injusticia. (140:5.24)

   En el verdadero significado de la palabra, amor connota consideración mutua de personalidades enteras. (112:2.7)

   Estás destinado a vivir una vida estrecha y mezquina si aprendes a amar sólo a quienes te aman. El amor humano puede ciertamente ser recíproco, pero el amor divino es extrovertido en toda su búsqueda de satisfacción. Cuanto menos amor hay en la naturaleza de cualquier criatura, mayor es la necesidad de amor, y más busca el amor divino satisfacer esa necesidad. El amor nunca es egoísta y no puede ser otorgado por uno mismo. El amor divino no puede contenerse; debe ser otorgado desinteresadamente. (156:5.11)

   Tu incapacidad o falta de voluntad para perdonar a tus semejantes es la medida de tu inmadurez, de tu incapacidad para alcanzar la simpatía, la comprensión y el amor de los adultos. Guardas rencores y alimentas la venganza en proporción directa a tu ignorancia de la naturaleza interna y los verdaderos anhelos de tus hijos y de tus semejantes. El amor es la manifestación del impulso divino e interno de la vida. Se basa en la comprensión, se nutre del servicio desinteresado y se perfecciona en la sabiduría. (174:1.5)

   El amor es verdaderamente contagioso y eternamente creativo. La muerte de Jesús en la cruz ejemplifica un amor que es lo suficientemente fuerte y divino como para perdonar el pecado y absorber toda maldad. Jesús reveló a este mundo una cualidad de justicia superior a la justicia: el mero bien y el mal técnicos. El amor divino no se limita a perdonar los errores; los absorbe y de hecho los destruye. El perdón del amor trasciende por completo el perdón de la misericordia. La misericordia deja a un lado la culpa de las malas acciones; pero el amor destruye para siempre el pecado y toda debilidad que de él resulta. (188:5.2)

  El verdadero amor no transige ni tolera el odio; lo destruye. El amor de Jesús nunca se satisface con el mero perdón. El amor del Maestro implica rehabilitación, supervivencia eterna. (188:5.2)

   Ningún hombre puede tener mayor amor que este: que esté dispuesto a dar su vida por sus amigos. (188:5.7)

   El amor es la motivación más elevada que el hombre puede utilizar en su ascenso al universo. Pero el amor, despojado de verdad, belleza y bondad, es sólo un sentimiento, una distorsión filosófica, una ilusión psíquica, un engaño espiritual. El amor siempre debe redefinirse en niveles sucesivos de progresión morontial y espiritual. (196:3.29)

 

Ambición

   La ambición es peligrosa hasta que se socializa por completo. No has adquirido verdaderamente ninguna virtud hasta que tus actos te hagan digno de ella. (48:7.19)

 

Año, Jerusem

   El día de Satania equivale a tres días del tiempo de Urantia, menos una hora, cuatro minutos y quince segundos, que es el tiempo de la revolución axial de Jerusem. El año del sistema consta de cien días de Jerusem. (46:1.2)

 

Año, Nebadón

  El año de Nebadón consiste en un segmento de tiempo de oscilación del universo en relación con el circuito de Uversa y equivale a cien días del tiempo universal estándar, unos cinco años del tiempo de Urantia. (33:6.7)

 

Apóstol

   A partir de ese día se empleó el término apóstol para distinguir a la familia escogida de los consejeros de Jesús de la gran multitud de discípulos creyentes que posteriormente lo siguieron. (137:1.7)

 

Apreciación, estética

   Amor por la apreciación hermosa y en constante avance del toque artístico de todas las manifestaciones creativas en todos los niveles de la realidad. (56:10.7)

 

Armonía

   La armonía es la nota clave del Universo central, y en el Paraíso prevalece un orden detectable. (27:4.2)

 

Arpa de dios

   Juan el revelador tuvo una visión de la llegada de una clase de mortales que avanzaban desde el séptimo mundo de estancia hasta su primer cielo, las glorias de Jerusem. Él registró: “Y vi como si fuera un mar de vidrio mezclado con fuego; y aquellos que habían obtenido la victoria sobre la bestia que originalmente estaba en ellos y sobre la imagen que persistió a través de los mundos de estancia y finalmente sobre la última marca y rastro, de pie sobre el mar de vidrio, teniendo las arpas de Dios y cantando las canción de liberación del miedo mortal y de la muerte”. (En todos estos mundos se puede tener una comunicación espacial perfecta; y la recepción de tales comunicaciones en cualquier lugar es posible llevando el “arpa de Dios”, un artilugio morontial que compensa la incapacidad de ajustar directamente el inmaduro mecanismo sensorial morontial al recepción de comunicaciones espaciales.) (47:10.2)

 

Arte

   El arte resulta del intento del hombre de escapar de la falta de belleza en su entorno material; es un gesto hacia el nivel morontial. (196:3.30)

 

Asunto

   Energía organizada que está sujeta a la gravedad lineal excepto que es modificada por el movimiento y condicionada por la mente. (12:8.10)

   La luz, el calor, la electricidad, el magnetismo, la química, la energía y la materia son -en origen, naturaleza y destino- una y la misma cosa, junto con otras realidades materiales aún no descubiertas en Urantia. (42:4.1)

   La materia física es la sombra espacio-temporal de la energía del Paraíso que brilla de las deidades absolutas. (56:10.18)

 

Ateísmo

   Por tanto, el materialismo, el ateísmo, es la maximización de la fealdad, el clímax de la antítesis finita de lo bello. (56:10.4)

 

Autoconciencia

   La autoconciencia consiste en la conciencia intelectual de la actualidad de la personalidad; incluye la capacidad de reconocer la realidad de otras personalidades. Indica capacidad para una experiencia individualizada en y con realidades cósmicas, lo que equivale al logro de un estatus de identidad en las relaciones de personalidad del universo. (16:8.6)

 

Autocontrol

   Ese colmo de todas las virtudes humanas, el rudo autocontrol. (83:6.6)

 

Aventura, suprema

   Y durante mucho tiempo vivirán en la tierra aquellos individuos tímidos, temerosos y vacilantes que preferirán asegurarse así sus consuelos religiosos, aunque, al unirse así a las religiones de autoridad, comprometan la soberanía de la personalidad, degraden la dignidad del respeto por uno mismo y renunciar por completo al derecho a participar en la más emocionante e inspiradora de todas las experiencias humanas posibles: la búsqueda personal de la verdad, el regocijo de afrontar los peligros del descubrimiento intelectual, la determinación de explorar las realidades de la vida personal. experiencia religiosa, la satisfacción suprema de experimentar el triunfo personal de la realización real de la victoria de la fe espiritual sobre la duda intelectual tal como se gana honestamente en la aventura suprema de toda existencia humana: el hombre que busca a Dios, para sí mismo y como sí mismo, y encuentra a él. (155:5.10)

 

 

 

B

Baal

   Los cananeos del norte y los más asentados (los baalitas) compraron, vendieron e hipotecaron libremente sus tierras. La palabra Baal significa dueño. El culto a Baal se basó en dos doctrinas principales: en primer lugar, la validación del intercambio de propiedades, los contratos y los pactos (el derecho a comprar y vender tierras). En segundo lugar, se suponía que Baal enviaba lluvia (era un dios de la fertilidad del suelo).. Las buenas cosechas dependían del favor de Baal. El culto se ocupaba en gran medida de la tierra, su propiedad y su fertilidad. En general, los baalitas poseían casas, tierras y esclavos. Eran los terratenientes aristocráticos y vivían en las ciudades. Cada Baal tenía un lugar sagrado, un sacerdocio y las “santas mujeres”, las prostitutas rituales. (97:3.3)

 

Bautismo del Espíritu

   El término “bautismo del espíritu”, que llegó a ser de uso tan generalizado en esa época, simplemente significaba la recepción consciente de este don del Espíritu de la Verdad y el reconocimiento personal de este nuevo poder espiritual como un aumento de todas las influencias espirituales previamente experimentadas. por almas que conocen a Dios. (194:2.10)

 

Belleza

   La verdad, la belleza y la bondad son realidades divinas y, a medida que el hombre asciende en la escala de la vida espiritual, estas cualidades supremas del Eterno se coordinan y unifican cada vez más en Dios, que es amor. (2:7.10)

   En cierto modo comprendes la filosofía y comprendes la divinidad en el culto, el servicio social y la experiencia espiritual personal, pero la búsqueda de la belleza, la cosmología, con demasiada frecuencia la limitas al estudio de los toscos esfuerzos artísticos del hombre. La belleza, el arte, es en gran medida una cuestión de unificación de contrastes. La variedad es esencial para el concepto de belleza. La belleza suprema, el colmo del arte finito, es el drama de la unificación de la inmensidad de los extremos cósmicos del Creador y la criatura. El hombre encontrando a Dios y Dios encontrando al hombre -la criatura volviéndose perfecta como el Creador-, ese es el logro supremo de lo supremamente bello, el logro de la cúspide del arte cósmico. (56:10.3)

   La belleza es el reconocimiento intelectual de la síntesis armoniosa tiempo-espacio de la amplia diversificación de la realidad fenoménica, todo lo cual surge de la unidad preexistente y eterna. (56:10.11)

 

Bondad

   La bondad abarca el sentido de la ética, la moral y la religión-perfección experiencial-hambre. (56:10.10)

   La bondad es el reconocimiento mental de los valores relativos de los diversos niveles de perfección divina. El reconocimiento de la bondad implica una mente de estatus moral, una mente personal con capacidad para discriminar entre el bien y el mal. Pero la posesión de la bondad, de la grandeza, es la medida del logro real de la divinidad. (56:10.12)

   La bondad siempre está creciendo hacia nuevos niveles de libertad creciente de autorrealización moral y logro de la personalidad espiritual: el descubrimiento del Ajustador interior y la identificación con él. Una experiencia es buena cuando realza la apreciación de la belleza, aumenta la voluntad moral, realza el discernimiento de la verdad, aumenta la capacidad de amar y servir al prójimo, exalta los ideales espirituales y unifica los motivos humanos supremos del tiempo con los eternos. planes del Ajustador interior, todo lo cual conduce directamente a un mayor deseo de hacer la voluntad del Padre, fomentando así la pasión divina por encontrar a Dios y ser más como él. (132:2.5)

   La bondad es viva, relativa, siempre progresiva, invariablemente una experiencia personal y eternamente correlacionada con el discernimiento de la verdad y la belleza. La bondad se encuentra en el reconocimiento de los valores de verdad positivos del nivel espiritual, lo que, en la experiencia humana, debe ser. contrastarse con la contraparte negativa: las sombras del mal potencial. (132:2.7)

 

Bondad divina

   El discernimiento de la belleza suprema es el descubrimiento y la integración de la realidad: El discernimiento de la bondad divina en la verdad eterna, que es la belleza última. (2:7.8)

 

 

 

C

 Calificado

   (9) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) Limitado o modificado de alguna manera.

 

Capacidad

   La habilidad es lo que se hereda, mientras que la habilidad es lo que se adquiere. La vida no es real para alguien que no puede hacer algo bien y de manera experta. La habilidad es una de las verdaderas fuentes de la satisfacción de vivir. La habilidad implica el don de la previsión, la visión previsora. (160:4.11)

   La capacidad es la medida práctica de las oportunidades de la vida. Nunca serás responsable del logro de aquello que está más allá de tus capacidades. (171:8.10)

 

Casamiento

   El matrimonio es la respuesta institucional del organismo social a la siempre presente tensión biológica del incesante impulso del hombre a la reproducción y la autopropagación. El apareamiento es universalmente natural y, a medida que la sociedad evolucionó de lo simple a lo complejo, hubo una evolución correspondiente de las costumbres de apareamiento, la génesis de la institución marital. Dondequiera que la evolución social haya progresado hasta la etapa en la que se generan costumbres, el matrimonio se encontrará como una institución en evolución. (82:3.1)

   El matrimonio-apareamiento-surge de la bisexualidad. El matrimonio es el ajuste reaccionario del hombre a tal bisexualidad, mientras que la vida familiar es la suma total resultante de todos esos ajustes evolutivos y adaptativos. El matrimonio es duradero; no es inherente a la evolución biológica, pero es la base de toda evolución social y, por tanto, es seguro que seguirá existiendo de alguna forma. El matrimonio le ha dado a la humanidad el hogar, y el hogar es la gloria suprema de toda la larga y ardua lucha evolutiva. (82:0.1)

   El matrimonio que culmina en el hogar es ciertamente la institución más exaltada del hombre, pero es esencialmente humano; nunca debería haber sido llamado sacramento. (83:8.1)

   El matrimonio siempre ha sido y sigue siendo el sueño supremo de idealidad temporal del hombre. Aunque este hermoso sueño rara vez se realiza en su totalidad, perdura como un ideal glorioso, que siempre atrae a la humanidad en progreso hacia mayores esfuerzos por alcanzar la felicidad humana. Pero a los hombres y mujeres jóvenes se les debe enseñar algo sobre las realidades del matrimonio antes de sumergirlos en las exigentes exigencias de las interasociaciones de la vida familiar; La idealización juvenil debe atenuarse con cierto grado de desilusión prematrimonial. (83:8.6)

   El matrimonio, con los hijos y la consiguiente vida familiar, estimula los potenciales más elevados de la naturaleza humana y simultáneamente proporciona la vía ideal para la expresión de estos atributos vivificados de la personalidad mortal. (84:7.28)

 

Causalidad

   El dominio de la realidad de los sentidos físicos, los reinos científicos de la uniformidad lógica, la diferenciación de lo fáctico y lo no fáctico, conclusiones reflexivas basadas en la respuesta cósmica. Esta es la forma matemática de la discriminación cósmica (16:6.6)

 

Ciencia

   La ciencia es el intento del hombre de estudiar su entorno físico, el mundo de la energía-materia. (103:6.9)

   La ciencia es el esfuerzo del hombre por resolver los aparentes enigmas del universo material. (196:3.30)

 

Cielo

   Deberías considerar la afirmación sobre el “cielo” y el “cielo de los cielos”. El cielo concebido por la mayoría de vuestros profetas fue el primero de los mundos de estancia del sistema local. Cuando el apóstol habló de ser “arrebatado al tercer cielo”, se refirió a esa experiencia en la que su Ajustador se desprendió durante el sueño y en este estado inusual hizo una proyección al tercero de los siete mundos de estancia. Algunos de sus sabios vieron la visión del cielo mayor, “el cielo de los cielos”, del cual la experiencia del mundo de estancia séptuple fue sólo la primera; el segundo es Jerusem; el tercero, Edentia y sus satélites; el cuarto, Salvavington y los ámbitos educativos circundantes; el quinto, Uversa; el sexto, Havona y el séptimo, el Paraíso. (48:6.23)

 

Cielo, reino de

   El reino de los cielos, el gobierno divino, se basa en el hecho de la soberanía divina: Dios es espíritu. Puesto que Dios es espíritu, este reino es espiritual. El reino de los cielos no es material ni meramente intelectual; es una relación espiritual entre Dios y el hombre. (134:4.2)

 

Círculos, psíquicos

   Quizás estos círculos psíquicos de progresión mortal serían mejor denominados niveles cósmicos, captaciones de significado reales y realizaciones de valores del acercamiento progresivo a la conciencia morontial de la relación inicial del alma evolutiva con el Ser Supremo emergente. Y es esta misma relación la que hace que sea siempre imposible explicar plenamente el significado de los círculos cósmicos para la mente material. Estos logros circulares están sólo relativamente relacionados con la conciencia de Dios. Un séptimo o sexto círculo puede ser casi tan verdaderamente consciente de la filiación que conoce a Dios, como un segundo o primer círculo, pero esos seres del círculo inferior son mucho menos conscientes de la relación experiencial con el Ser Supremo, la ciudadanía universal. El logro de estos círculos cósmicos se convertirá en parte de la experiencia de los ascendentes en los mundos de estancia si no logran tal logro antes de la muerte natural. (110:6.16)

 

Creencia

   La creencia ha alcanzado el nivel de la fe cuando motiva la vida y moldea el modo de vivir. La aceptación de una enseñanza como verdadera no es fe; eso es mera creencia. Ni la certeza ni la convicción son fe. Un estado mental alcanza niveles de fe sólo cuando realmente domina el modo de vida.

   La fe es un atributo vivo de una experiencia religiosa personal genuina. Uno cree en la verdad, admira la belleza y reverencia la bondad, pero no la adora; tal actitud de fe salvadora se centra únicamente en Dios, quien es todos ellos personificados e infinitamente más.

   La creencia siempre es limitante y vinculante; la fe se expande y libera. La creencia fija, la fe libera... Pero vivir la fe religiosa es más que la asociación de creencias nobles; es más que un exaltado sistema de filosofía; es una experiencia viva relacionada con significados espirituales, ideales divinos y valores supremos; es conocer a Dios y servir al hombre. (101:8.1)

   Las creencias pueden convertirse en posesiones grupales, pero la fe debe ser personal. Se pueden sugerir creencias teológicas a un grupo, pero la fe sólo puede surgir en el corazón del religioso individual. (101:8.2)

 

Crecimiento, creativo

   El crecimiento creativo es interminable pero siempre satisfactorio, infinito en extensión pero siempre puntuado por esos momentos de satisfacción de la personalidad de logro transitorio de objetivos que sirven tan eficazmente como preludio de movilización hacia nuevas aventuras en el crecimiento cósmico, la exploración del universo y el logro de la Deidad. (118:0.10)

 

Cristiandad

   El cristianismo, tal como se desarrolló a partir de ese día, es: la realidad de Dios como Padre del Señor Jesucristo, en asociación con la experiencia de la comunión de los creyentes con el Cristo resucitado y glorificado. (194:0.4)

 

Conducta

   Una conducta adecuada es esencial para progresar a través del conocimiento, a través de la filosofía, hasta las alturas espirituales de la adoración espontánea. Toda conducta en el Paraíso es enteramente espontánea, en todos los sentidos natural y libre. Pero todavía hay una manera adecuada y perfecta de hacer las cosas en la Isla eterna, y los directores de conducta están siempre al lado de los “extraños dentro de las puertas” para instruirlos y guiar sus pasos para que se sientan perfectamente cómodos. y al mismo tiempo permitir a los peregrinos evitar esa confusión e incertidumbre que de otro modo serían inevitables. Sólo así se podría evitar una confusión interminable; y la confusión nunca aparece en el Paraíso. (27:4.2)

 

Conciencia de dios

   El gran desafío para el hombre moderno es lograr una mejor comunicación con el Monitor divino que habita dentro de la mente humana. La mayor aventura del hombre en la carne consiste en el esfuerzo sano y equilibrado de hacer avanzar las fronteras de la autoconciencia a través de los oscuros reinos de la embrionaria conciencia del alma, en un esfuerzo incondicional por alcanzar la frontera de la conciencia espiritual, el contacto con lo divino. presencia. Tal experiencia constituye la conciencia de Dios, una experiencia poderosamente confirmatoria de la verdad preexistente de la experiencia religiosa de conocer a Dios. Tal conciencia espiritual es el equivalente al conocimiento de la realidad de la filiación con Dios. De lo contrario, la seguridad de la filiación es la experiencia de la fe. Y la conciencia de Dios equivale a la integración del yo con el universo y en sus niveles más elevados de realidad espiritual. (24) La capacidad intelectual para conocer la conciencia Dios-Dios. (196:3.34)

 

Conocimiento

   El conocimiento es poder.

   El tiempo es un elemento invariable en la obtención del conocimiento; la religión hace que sus dones estén inmediatamente disponibles, aunque existe el importante factor del crecimiento en la gracia, el avance definitivo en todas las facetas de la experiencia religiosa. El conocimiento es una búsqueda eterna; Siempre estás aprendiendo, pero nunca eres capaz de llegar al conocimiento pleno de la verdad absoluta. Sólo en el conocimiento nunca puede haber certeza absoluta, sólo una probabilidad creciente de aproximación; pero el alma religiosa de la iluminación espiritual lo sabe y lo sabe ahora. (102:2.4)

   El conocimiento lleva a ubicar a los hombres, a originar estratos sociales y castas. La religión lleva a servir a los hombres, creando así ética y altruismo.

   La sabiduría conduce a una comunión más elevada y mejor tanto entre las ideas como entre los semejantes. La revelación libera a los hombres y los lanza a la aventura eterna. (102:3.6)

   El conocimiento es la esfera de la mente material o que discierne los hechos. La verdad es el dominio del intelecto dotado espiritualmente que es consciente de conocer a Dios. El conocimiento es demostrable; se experimenta la verdad. El conocimiento es una posesión de la mente; verdad una experiencia del alma, el yo en progreso. El conocimiento es una función del nivel no espiritual; la verdad es una fase del nivel mente-espíritu de los universos. El ojo de la mente material percibe un mundo de conocimiento factual; el ojo del intelecto espiritualizado discierne un mundo de verdaderos valores. Estas dos visiones, sincronizadas y armonizadas, revelan el mundo de la realidad, en el que la sabiduría interpreta los fenómenos del universo en términos de experiencia personal progresiva. (130:4.10)

 

Comprensión

   El impulso de coordinación, la asociación espontánea y aparentemente automática de ideas. Éste es el don de la coordinación del conocimiento adquirido, el fenómeno del razonamiento rápido, del juicio rápido y de la decisión pronta. (36:5.7)

   El reconocimiento es el proceso intelectual de encajar las impresiones sensoriales recibidas del mundo externo en los patrones de memoria del individuo. Comprender connota que estas impresiones sensoriales reconocidas y sus patrones de memoria asociados se han integrado u organizado en una red dinámica de principios. (111:4.1)

 

Confesión

   La confesión del pecado es un repudio varonil de la deslealtad, pero de ninguna manera mitiga las consecuencias espacio-temporales de tal deslealtad. Pero la confesión (el reconocimiento sincero de la naturaleza del pecado) es esencial para el crecimiento religioso y el progreso espiritual. (89:10.5)

 

Conflicto

   Todo conflicto es malo porque inhibe la función creativa de la vida interior; es una especie de guerra civil en la personalidad. (111:4.11)

 

Conciencia

   La conciencia, no enseñada por la experiencia ni ayudada por la razón, nunca ha sido ni podrá ser una guía segura e infalible para la conducta humana. La conciencia no es una voz divina que le habla al alma humana. Es simplemente la suma total del contenido moral y ético de las costumbres de cualquier etapa actual de la existencia; Simplemente representa el ideal de reacción humanamente concebido en cualquier conjunto de circunstancias. (92:2.6)

 

Constelación

   Cien sistemas (unos 100.000 planetas habitables) forman una constelación. Cada constelación tiene una esfera sede arquitectónica y está presidida por tres Hijos Vorondadek, el Altísimo. Cada constelación también tiene un Fiel de los Días en observación, un embajador de la Trinidad del Paraíso. (15:2.4)

 

Conciencia Cósmica

   La conciencia cósmica implica el reconocimiento de una Primera Causa, la única realidad no causada. (0:2.2)

 

Consejo

   El impulso social, la dotación de cooperación entre especies; la capacidad de las criaturas volitivas para armonizar con sus semejantes; el origen del instinto gregario entre las criaturas más humildes. (36:5.10)

 

Coraje

   La dotación de fidelidad en los seres personales, la base de la adquisición del carácter y la raíz intelectual de la resistencia moral y la valentía espiritual. Cuando están iluminados por los hechos e inspirados por la verdad, esto se convierte en el secreto del impulso de la ascensión evolutiva por los canales de la autodirección inteligente y consciente. (36:5.8)

   Coraje-fuerza de carácter. (3:5.6)

   El coraje es valiente... (111:6.9)

   El valor es la confianza en una honestidad total acerca de aquellas cosas que uno profesa creer. Los hombres sinceros no temen el examen crítico de sus verdaderas convicciones y sus nobles ideales. (146:3.2)

 

Cuerpo, Humano

   Cuerpo. El organismo material o físico del hombre. El mecanismo electroquímico vivo de naturaleza y origen animal. (0:5.7)

   La evolución material os ha proporcionado una máquina de vida, vuestro cuerpo; (111:1.4)

   Con el tiempo, el cuerpo del hombre es tan real como la mente o el espíritu, pero en la muerte, tanto la mente (identidad) como el espíritu sobreviven, mientras que el cuerpo no. (12:8.16)

 

Culpa

   El sentimiento de culpa (no la conciencia de pecado) proviene de la interrupción de la comunión espiritual o de la rebaja de los ideales morales. La liberación de tal situación sólo puede llegar a través de la comprensión de que los ideales morales más elevados de uno no son necesariamente sinónimos de la voluntad de Dios. El hombre no puede esperar estar a la altura de sus ideales más elevados, pero puede ser fiel a su propósito de encontrar a Dios y parecerse cada vez más a él. (103:4.3)

 

Culto

   Un simbolismo de rituales, lemas u objetivos. El culto es la estructura esquelética alrededor de la cual crece el cuerpo vivo y dinámico de la experiencia espiritual personal: la verdadera religión. (87:7.10)

   Adoración: el dominio espiritual de la realidad de la experiencia religiosa, la realización personal de la comunión divina, el reconocimiento de los valores espirituales, la seguridad de la supervivencia eterna, el ascenso del estatus de siervos de Dios al gozo y la libertad de los hijos de Dios.. Ésta es la percepción más elevada de la mente cósmica, la forma reverencial y venerable de la discriminación cósmica. (16:6.8)

   La adoración es el privilegio más elevado y el primer deber de todas las inteligencias creadas. La adoración es el acto consciente y gozoso de reconocer la verdad y el hecho de las relaciones íntimas y personales de los Creadores con sus criaturas. La calidad de la adoración está determinada por la profundidad de la percepción de las criaturas; y a medida que progresa el conocimiento del carácter infinito de los Dioses, el acto de adoración se vuelve cada vez más abarcador hasta que finalmente alcanza la gloria del deleite experiencial más elevado y el placer más exquisito conocido por los seres creados. (27:7.1)

   La adoración es el gozo más elevado de la existencia en el Paraíso; es el juego refrescante del Paraíso. Lo que el juego hace por vuestras mentes hastiadas en la tierra, la adoración lo hará por vuestras almas perfeccionadas en el Paraíso. La modalidad de adoración en el Paraíso está completamente más allá de la comprensión mortal, pero su espíritu podéis comenzar a apreciar incluso aquí en Urantia, porque los espíritus de los Dioses incluso ahora habitan en vosotros, se ciernen sobre vosotros y os inspiran a la verdadera adoración. (27:7.5)

   Adoración, la búsqueda sincera de los valores divinos y el amor incondicional del divino Dador de Valores. (16:8.14)

   La adoración es la insignia de la candidatura a la ascensión espiritual. (36:5.11)

   La adoración -contemplación de lo espiritual- debe alternarse con el servicio, el contacto con la realidad material. (143:7.3)

   La adoración tiene como objetivo anticipar la vida mejor que se avecina y luego reflejar estos nuevos significados espirituales en la vida actual. La oración sostiene espiritualmente, pero la adoración es divinamente creativa.

   La adoración es la técnica de buscar en el Uno la inspiración para servir a los muchos. La adoración es la vara de medir que mide el grado de desapego del alma del universo material y su apego simultáneo y seguro a las realidades espirituales de toda la creación.

   La oración es un pensamiento sublime y que recuerda a uno mismo; La adoración es olvidarse de uno mismo y ser un superpensamiento. La adoración es atención sin esfuerzo, verdadero e ideal descanso del alma, una forma de ejercicio espiritual reparador.

   La adoración es el acto de una parte identificándose con el todo; lo finito con lo infinito; el hijo con el Padre; el tiempo en el acto de dar paso con la eternidad. La adoración es el acto de la comunión personal del hijo con el divino Padre, la asunción de actitudes refrescantes, creativas, fraternales y románticas por parte del alma-espíritu humana. (143:7.5)

   El verdadero culto religioso no es un monólogo inútil de autoengaño. La adoración es una comunión personal con aquello que es divinamente real, con aquello que es la fuente misma de la realidad. El hombre aspira a través de la adoración a ser mejor y así eventualmente logra lo mejor. (196:3.22)

 

Curiosidad

   Hambre de armonía y sed de belleza. Intentos persistentes de descubrir nuevos niveles de relaciones cósmicas armoniosas. (56:10.6)

 

 

 

D

Deber

   (como nivel de realidad) El dominio de la realidad de la moral en el ámbito filosófico, el ámbito de la razón, el reconocimiento del bien y del mal relativos. Ésta es la forma judicial de la discriminación cósmica. (16:6.7)

 

Deidad

   La Deidad es personalizable como Dios, es prepersonal y superpersonal en formas que no son del todo comprensibles para el hombre. La Deidad se caracteriza por la cualidad de la unidad -actual o potencial- en todos los niveles supermateriales de la realidad; y las criaturas comprenden mejor esta cualidad unificadora como divinidad. (0:1.2)

   La Deidad es la fuente de todo lo que es divino. La Deidad es característica e invariablemente divina, pero todo lo que es divino no es necesariamente Deidad, aunque estará coordinado con la Deidad y tenderá hacia alguna fase de unidad con la Deidad: espiritual, mental o personal. (0:1.15)

 

Democracia

   Los hombres también han hecho de la democracia un fetiche, el júbilo y la adoración de las ideas del hombre común cuando colectivamente se les llama opinión pública”. La opinión de un hombre, tomada por sí sola, no se considera de gran valor, pero cuando muchos hombres funcionan colectivamente como una democracia, ese mismo juicio mediocre se considera el árbitro de la justicia y la norma de la rectitud. (88:3.4)

 

Demonio

   El derecho es la vida misma y no las reglas de su conducta. El mal es una transgresión de la ley, no una violación de las reglas de conducta propias de la vida, que es la ley. (48:6.33)

   Hay muchas maneras de ver el pecado, pero desde el punto de vista filosófico del universo, el pecado es la actitud de una personalidad que se resiste conscientemente a la realidad cósmica. El mal es una comprensión parcial o un desajuste de las realidades del universo. Pero el pecado es una resistencia deliberada a la realidad divina -una elección consciente de oponerse al progreso espiritual-, mientras que la iniquidad consiste en un desafío abierto y persistente a la realidad reconocida y significa tal grado de personalidad: desintegración que raya en la locura cósmica. (755) El error sugiere falta de agudeza intelectual; maldad, deficiencia de sabiduría; pecado, abyecta pobreza espiritual; pero la iniquidad es indicativa de la desaparición del control de la personalidad. (67:1.4)

   Y cuando la creatividad se convierte en destructividad, te enfrentas cara a cara con la devastación del mal y el pecado: la opresión, la guerra y la destrucción. El mal es una parcialidad de la creatividad que tiende hacia la desintegración y eventual destrucción. Todo conflicto es malo porque inhibe la función creativa de la vida interior; es una especie de guerra civil en la personalidad. (111:4.11)

   La posibilidad del mal es necesaria para la elección moral, pero no su realidad. Una sombra es sólo relativamente real. El mal real no es necesario como experiencia personal. El mal potencial actúa igualmente bien como estímulo de decisión en los ámbitos del progreso moral en los niveles inferiores del desarrollo espiritual. El mal se convierte en una realidad de la experiencia personal sólo cuando una mente moral elige el mal. (132:2.10)

   El mal es la transgresión inconsciente o involuntaria de la ley divina, la voluntad del Padre. El mal es también la medida de la imperfección de la obediencia a la voluntad del Padre. El pecado es la transgresión consciente, consciente y deliberada de la ley divina, la voluntad del Padre.

   El pecado es la medida de la falta de voluntad para ser guiado divinamente y dirigido espiritualmente. La iniquidad es la transgresión voluntaria, decidida y persistente de la ley divina, la voluntad del Padre. La iniquidad es la medida del continuo rechazo del plan amoroso del Padre para la supervivencia de la personalidad y del misericordioso ministerio de salvación de los Hijos. (148:4.3)

   El “diablo” no es otro que Caligastia, el depuesto Príncipe Planetario de Urantia e Hijo de la orden secundaria de Lanonandeks. En el momento en que Miguel estaba en Urantia en persona, Lucifer, Satán y Caligastia se unieron para efectuar el fracaso de su misión de autootorgamiento. Pero fracasaron estrepitosamente. (53:1.4)

 

Derechos

   Cuando los derechos son antiguos más allá del conocimiento de su origen, a menudo se les llama derechos naturales. Pero los derechos humanos no son realmente naturales: son enteramente sociales. Son relativos y siempre cambiantes, y no son más que las reglas del juego, ajustes reconocidos de las relaciones que gobiernan los fenómenos siempre cambiantes de la competencia humana.

   Lo que puede considerarse correcto en una época puede no serlo en otra.

   Los débiles y los inferiores siempre han luchado por la igualdad de derechos; Siempre han insistido en que el Estado obligue a los fuertes y superiores a satisfacer sus necesidades y a compensar de otro modo aquellas deficiencias que con demasiada frecuencia son el resultado natural de su propia indiferencia e indolencia. La sociedad no puede ofrecer iguales derechos a todos, pero puede prometer administrar los distintos derechos de cada uno con justicia y equidad. (70:9.13)

 

Descansar

   El descanso es de siete tipos; Existe el resto del sueño y del juego en los órdenes inferiores de la vida. Descubrimiento en los seres superiores y adoración en el tipo más elevado de personalidad espiritual. También está el descanso normal del aporte energético, la recarga de los seres con energía física o espiritual. Y luego está el sueño de tránsito, el sueño inconsciente cuando se es serafín y cuando se pasa de una esfera a otra. Completamente diferente de todos estos es el sueño profundo de la metamorfosis, el descanso de transición de una etapa del ser a otra, de una vida a otra, de un estado de existencia a otro, el sueño que siempre acompaña a la transición del estado actual del universo en contraste. a la evolución a través de varias etapas de cualquier estado. (27:1.2)

 

Destino, espiritual

   El destino espiritual depende de la fe, el amor y la devoción a la verdad, el hambre y la sed de justicia, el deseo incondicional de encontrar a Dios y ser como él. (156:5.7)

 

Día

   El día de Satania equivale a tres días del tiempo de Urantia, menos una hora, cuatro minutos y quince segundos, que es el tiempo de la revolución axial de Jerusem.(46:1.2)

   El día en Satania, tal como se cuenta en Jerusem, es un poco menos (1 hora, 4 minutos, 15 segundos) que tres días del tiempo de Urantia. Estos tiempos se conocen generalmente como tiempo de Salvington y Satania o tiempo del sistema. El tiempo estándar es el tiempo del universo. El día estándar de Nebadon equivale a dieciocho días y seis horas del tiempo de Urantia, más dos minutos y medio. (33:6.9)

 

Dios

   DIOS es una palabra símbolo que designa todas las personalizaciones de la Deidad. El término requiere una definición diferente en cada nivel de función de la Deidad y debe redefinirse aún más dentro de cada uno de estos niveles, ya que este término puede usarse para designar las diversas personalizaciones coordinadas y subordinadas de la Deidad; por ejemplo: los Hijos Creadores del Paraíso, los padres del universo local.

   El término Dios, tal como lo utilizamos, puede entenderse:

   Por designación-como Dios Padre

   Por contexto, como cuando se usa en la discusión de algún nivel o asociación de deidad. Ante la duda sobre la interpretación exacta de la palabra Dios, sería aconsejable referirla a la persona del Padre Universal.

   El término Dios siempre denota personalidad. La Deidad puede referirse o no a personalidades divinas. La palabra DIOS se utiliza, en estos artículos, con los siguientes significados:

1. Dios Padre-Creador, Controlador y Sostenedor. El Padre Universal, la Primera persona de la Deidad.

2. Dios Hijo-Creador Coordinador, Espíritu Controlador y Administrador espiritual. El Hijo Eterno, la Segunda Persona de la Deidad.

3. Dios el Espíritu-Actor Conjunto, Integrador Universal y Dador de Mente. El Espíritu Infinito, la Tercera Persona de la Deidad.

4. Dios Supremo

5. Dios Séptuplo

6. Dios Supremo

7. Dios el Absoluto (0:2.6)

   Dios -el Padre Universal- es la personalidad de la Primera Fuente y Centro. (0:3.10)

   Dios, como Primera Fuente y Centro, es primordial en relación con la realidad total, sin reservas. La Primera Fuente y Centro es infinita así como eterna y, por lo tanto, está limitada o condicionada sólo por la volición. (0:3.9)

   Dios es personalidad. A pesar de que Dios es un poder eterno, una presencia majestuosa, un ideal trascendente y un espíritu glorioso, aunque es todo esto e infinitamente más, sin embargo, es verdadera y eternamente una personalidad Creadora perfecta, una persona que puede “conocer y ser”. conocido”, que puede “amar y ser amado” y alguien que puede hacerse amigo de nosotros; mientras que tú puedes ser conocido, como han sido conocidos otros humanos, como el amigo de Dios. Él es un espíritu real y una realidad espiritual. (1:5.8)

   Dios es para la ciencia una causa, para la filosofía una idea, para la religión una persona, incluso el amoroso Padre celestial. Dios es para el científico una fuerza primordial, para el filósofo una hipótesis de unidad, para el religioso una experiencia espiritual viva. (1:6.2)

   Dios es espíritu-personalidad espiritual (1:6.8)

   Dios no es un accidente cósmico; tampoco es un experimentador del universo. (2:1.4)

   Nada es nuevo para Dios y ningún acontecimiento cósmico llega jamás como una sorpresa; él habita el círculo de la eternidad. Él no tiene principio ni fin de días. Para Dios no hay pasado, presente ni futuro: todo el tiempo está presente en un momento dado. Él es el gran y único YO SOY. (2:1.5)

   Dios es eterna e infinitamente perfecto, no puede conocer personalmente la imperfección como su propia experiencia, pero sí comparte la conciencia de toda la experiencia de imperfección de todas las criaturas en lucha de los universos evolutivos de todos los Hijos Creadores de los Paraísos. (2:2.6)

   Dios es amor, pero el amor no es Dios. (2:5.10)

   Dios es inherentemente bondadoso, naturalmente compasivo y eternamente misericordioso. (2:4.2)

   Es un error pensar que Dios es inducido a amar a sus hijos debido a los sacrificios de sus Hijos o a las intercesiones de sus criaturas subordinadas, “porque el Padre mismo os ama”. Es en respuesta a este afecto paternal que Dios envía a los maravillosos Ajustadores para que habiten en las mentes de los hombres. El amor de Dios es universal; “Quien quiera, que venga”. Él “haría que todos los hombres se salvaran al llegar al conocimiento de la verdad”. Él “no está dispuesto a que nadie perezca”. (2:5.2)

   Dios nunca está iracundo, vengativo o enojado. Es cierto que la sabiduría a menudo restringe su amor, mientras que la justicia condiciona que rechazó la misericordia. Su amor por la justicia no puede evitar manifestarse como un odio igual por el pecado. El Padre no es una personalidad inconsistente; la unidad divina es perfecta. (2:6.7)

   Dios es ilimitado en poder, divino en naturaleza, final en voluntad, infinito en atributos, eterno en sabiduría y absoluto en realidad. (3:2.15)

   Si Dios se retirara como actual sostenedor de toda la creación, inmediatamente se produciría un colapso universal. Excepto por Dios, no existiría la realidad. En este mismo momento, como durante las remotas edades del pasado y en el futuro eterno, Dios continúa sosteniendo. (4:1.6)

   Dios se arrepiente de nada de lo que ha hecho, de lo que hace ahora o de lo que hará alguna vez. Él es omnisapiente y todopoderoso. (4:3.4)

   Dios es el único ser estacionario, autónomo e inmutable en todo el universo de universos, sin exterior, sin más allá, sin pasado ni futuro. Dios es energía intencional (espíritu creativo) y voluntad absoluta, y éstas son autoexistentes y universales.

   Dado que Dios existe por sí mismo, es absolutamente independiente. La identidad misma de Dios es contraria al cambio. (4:4.1)

   En ciencia, Dios es las Primeras Causas; en religión, el Padre universal y amoroso; en filosofía, el ser único que existe por sí mismo, sin depender de ningún otro ser para existir, sino que confiere benéficamente la realidad de la existencia a todas las cosas y a todos los demás seres. (4:4.7)

   Es una afrenta a Dios creer, sostener o enseñar que se debe derramar sangre inocente para ganar su favor o desviar la ficticia ira divina. (4:5.4)

   ¡Qué parodia del carácter infinito de Dios! esta enseñanza de que su corazón paternal, en toda su austera frialdad y dureza, estaba tan intacto por las desgracias y dolores de sus criaturas que sus tiernas misericordias no fueron manifestadas hasta que vio a su Hijo irreprensible sangrando y muriendo en la cruz del Calvario. (4:5.6)

   Dios no es sólo quien determina el destino; él es el destino eterno del hombre. Todas las actividades humanas no religiosas buscan someter el universo al servicio distorsionador del yo. El individuo verdaderamente religioso busca identificarse con el universo y luego dedicar las actividades de este yo unificado al servicio de la familia universal de seres humanos, humanos y humanos. sobrehumano. (5:4.3)

   Dios es la personalidad del padre: la fuente de la personalidad, el otorgante de la personalidad, la causa de la personalidad. (6:7.1)

   Jesús empleó la palabra Dios para designar la idea de Deidad y la palabra Padre para designar la experiencia de conocer a Dios. Cuando la palabra Padre se emplea para denotar a Dios, debe entenderse en su significado más amplio posible. La palabra Dios no puede definirse y, por lo tanto, representa el concepto infinito del Padre, mientras que el término Padre, al ser susceptible de una definición parcial, puede emplearse para representar el concepto humano del Padre divino tal como está asociado con el hombre durante el curso. de la existencia mortal. (169:4.7)

   Dios no es la mera invención del idealismo del hombre; él es la fuente misma de todas esas ideas y valores sobreanimales. Dios no es una hipótesis formulada para unificar los conceptos humanos de verdad, belleza y bondad; él es la personalidad del amor de quien se derivan todas estas manifestaciones universales. (196:3.24)

 

Dios buscando

   El impulso espiritual de encontrar a Dios. (1:2.5)

 

Dios el supremo

   Dios Supremo en Havona es el reflejo espiritual personal de la Deidad trina del Paraíso. (0:7.7)

   El Todopoderoso Supremo, que evoluciona en el nivel de valores de las actividades no personales, y la persona espiritual de Dios Supremo son una sola realidad: el Ser Supremo. (0:8.10)

 

Dios el último

   Dios Último designa la Deidad personal que funciona en los niveles de divinidad de lo absonito y en las esferas universales del supertiempo y el espacio trascendido. Lo Último es un acontecimiento supersupremo de la Deidad. El Supremo es la unificación trinitaria comprendida por los seres finitos; el Último es la unificación de la Trinidad del Paraíso comprendida por seres absonitos. (0:9.2)

 

Divinidad

   La Divinidad es la cualidad característica, unificadora y coordinadora de la Deidad. La Divinidad es criatura comprensible como verdad, belleza y bondad; correlacionado en personalidad como amor, misericordia y ministerio; revelados en niveles impersonales como Justicia, poder y soberanía.

   La Divinidad puede ser perfecta, completa, en los niveles existencial y creador de la perfección del Paraíso; puede ser imperfecto, como en los niveles experiencial y creatural de la evolución espacio-temporal; o puede ser relativo, ni perfecto ni imperfecto, como en ciertos niveles de Havona de relaciones existenciales-experimentales.(0:1.17)

 

Divorcio

   También es lamentable que ciertos grupos de mortales hayan concebido el matrimonio como algo consumado por acción divina. Tales creencias conducen directamente al concepto de indisolubilidad del estado civil independientemente de las circunstancias o de la voluntad de los contrayentes. Pero el hecho mismo de la disolución del matrimonio indica que la Deidad no es parte conjunta de tales uniones. Si Dios una vez ha unido dos cosas o personas cualesquiera, permanecerán así unidas hasta el momento en que la voluntad divina decrete su separación. Pero, con respecto al matrimonio, que es una institución humana, ¿quién se atreverá a juzgar y decir qué matrimonios son uniones que podrían ser aprobadas por los supervisores del universo en contraste con aquellos que son puramente humanos en naturaleza y origen? (83:8.4)

 

Doctrina

   En la antigüedad, la palabra fetiche de autoridad era una doctrina que inspiraba miedo, el más terrible de todos los tiranos que esclavizan a los hombres. Un fetiche doctrinal llevará al hombre mortal a traicionarse a sí mismo y caer en las garras de la intolerancia, el fanatismo, la superstición, la intolerancia y la más atroz de las crueldades bárbaras. El respeto moderno por la sabiduría y la verdad no es más que el reciente escape de la tendencia a crear fetiches hacia los niveles más elevados de pensamiento y razonamiento. En cuanto a los escritos fetichistas acumulados que varios religiosos consideran libros sagrados, no sólo se cree que lo que está en el libro es verdad, sino que también toda la verdad está contenida en el libro. Si uno de estos libros sagrados habla de que la Tierra es plana, entonces, durante largas generaciones, hombres y mujeres cuerdos se negarán a aceptar pruebas positivas de que el planeta es redondo. (88:2.7)

 

Dogmatismo

   El sectarismo es una enfermedad de la religión institucional y el dogmatismo es una esclavitud de la naturaleza espiritual. Es mucho mejor tener una religión sin iglesia que una iglesia sin religión. (99:6.1)

 

 

 

E

 Edad del universo

   (29) (de ASOTMU [Un estudio del universo maestro]) Hay otro concepto presentado en los artículos que nos resultará muy útil; este es el concepto de las seis edades sucesivas del universo. Los artículos presentan cada era del universo como un período de tiempo asociado con la apertura y el desarrollo de un nuevo nivel espacial. Esta relación se presenta en la siguiente tabulación:

La era del universo El nuevo nivel espacial involucrado

1. La Primera Era del Universo El Nivel Espacial de Havona

2. La Segunda Era del Universo El Nivel Espacial del Superuniverso

3. La Tercera Edad del Universo El Nivel Espacial Primario

4. La Cuarta Era del Universo El Nivel Espacial Secundario

5. La Quinta Era del Universo El Nivel del Espacio Terciario

6. La Sexta Era del Universo El Nivel del Espacio Cuartano

 

Egotismo

   De todos los peligros que acechan la naturaleza mortal del hombre y ponen en peligro su integridad espiritual, el orgullo es el mayor. El coraje es valeroso, pero el egoísmo es vanaglorioso y suicida. No hay que deplorar una confianza razonable en uno mismo. La capacidad del hombre para trascenderse a sí mismo es lo único que lo distingue del reino animal. (111:6.9)

   La obstinación desenfrenada y la autoexpresión desenfrenada equivalen a un egoísmo absoluto, el colmo de la impiedad (54:1.5)

 

El

   En medio de toda esta confusión de terminología y confusión de conceptos, muchos creyentes devotos se esforzaron sinceramente en adorar todas estas ideas en evolución de la divinidad, y creció la práctica de referirse a esta Deidad compuesta como El. Y este término incluía aún otros dioses beduinos de la naturaleza. (96:1.7)

 

El Elyón

   Durante siglos después de la estancia de Melquisedec en Salem, su doctrina de la Deidad persistió en varias versiones, pero generalmente se la connotaba con el término El Elyon, el Dios Altísimo del cielo. (96:1.4)

 

Elohim

   En Kish y Ur persistieron durante mucho tiempo grupos sumerios-caldeos que enseñaban un concepto de Dios tres en uno fundado en las tradiciones de los días de Adán y Melquisedec. Esta doctrina fue llevada a Egipto, donde esta Trinidad fue adorada bajo el nombre de Elohim, o en singular como Eloah. (96:1.8)

 

El Shaddai

   Esta idea de Dios era una combinación derivada de las enseñanzas del Libro de la Sabiduría de Amenamope modificada por la doctrina de Atón de Ikhnaton y aún más influenciada por las enseñanzas de Melquisedec incorporadas en el concepto de El Elyon. Pero a medida que el concepto de El Shaddai impregnó la mente hebrea, se tiñó completamente con las creencias de Yahvé del desierto. Una de las ideas dominantes de la religión de esta época fue el concepto egipcio de la Providencia divina, la enseñanza de que la prosperidad material era una recompensa por servir a El Shaddai. (96:1.5)

 

Energía

   El espíritu es un propósito divino y la mente espiritual es un propósito divino en acción. La energía es cosa, la mente es significado, el espíritu es valor. (9:4.5)

   Energía que utilizamos como un término todo incluido aplicado a los reinos espiritual, mental y material. (0:6.2)

   En este artículo, por ejemplo, la palabra energía se utiliza para denotar todas las fases y formas de movimiento, acción y potencial fenoménico, mientras que la fuerza se aplica a las etapas de energía previas a la gravedad y potencia a las etapas posteriores a la gravedad. (42:2.1)

   La energía procede del Paraíso, modelada según el orden divino. La energía -energía pura- participa de la naturaleza de la organización divina; está diseñado a semejanza de los tres Dioses abrazados en uno, mientras funcionan en la sede del universo de universos (42:1.6)

 

Energía, emergente

   La energía emergente abarca todas las energías que responden a la gravedad paradisíaca pero que aún no responden a la gravedad local o lineal. Este es el nivel preelectrónico de energía-materia. (0:6.6)

   La presencia pasiva de los organizadores de fuerzas primarias es suficiente para transformar la potencia espacial en fuerza primordial, y es sobre tal campo espacial activado que estos mismos organizadores de fuerzas comienzan sus operaciones iniciales y activas. La fuerza primordial está destinada a pasar por dos fases distintas de transmutación en los reinos de manifestación de energía antes de aparecer como poder universal. Estos dos niveles de energía emergente son; 1. Energía potente 2. Energía de gravedad. (42:2.10)

 

Energía, Gravedad

   La energía que ahora aparece en respuesta a la gravedad lleva el potencial del poder universal y se convierte en el ancestro activo de toda la materia del universo. Esta energía secundaria o de gravedad es el producto de la elaboración de energía resultante de la presión-presencia y las tendencias de tensión establecidas por los Organizadores Asociados de la Fuerza Maestra Trascendental. En respuesta al trabajo de estos manipuladores de fuerza, la energía espacial pasa rápidamente de la etapa de potencia a la de gravedad, respondiendo así directamente a la captación circular de la gravedad (absoluta) del Paraíso, al tiempo que revela un cierto potencial de sensibilidad a la atracción de la gravedad lineal. inherente a la masa material que pronto aparecerá en las etapas electrónica y postelectrónica de energía y materia. (42:2.12)

 

Energía, pura

   A veces se habla de la fuerza primordial como energía pura; en Uversa nos referimos a ella como SEGREGATA. (42:2.9)

   La energía pura es el antepasado de todas las realidades funcionales relativas y no espirituales, mientras que el espíritu puro es el potencial del control divino y directivo de todos los sistemas energéticos básicos. Y estas realidades, tan diversas como se manifiestan en todo el espacio y como se observan en los movimientos del tiempo, están ambas centradas en la persona del Padre Paradisíaco. (56:1.4)

 

Energía, Havona

   Una fase preexistente de energía que es característica del universo central. Aquí el ciclo evolutivo parece volverse sobre sí mismo; La energía-poder ahora parece comenzar a girar nuevamente hacia la fuerza, pero una fuerza de una naturaleza muy distinta a la de la potencia espacial y la fuerza primordial. Los sistemas energéticos de Havona no son duales: son triunos. En Uversa estas energías de Havona se conocen como TRIATA. (42:2.16)

 

Energía, física

   La energía física es un término que degrada todas las fases y formas de movimiento, acción y potencial fenoménico. (0:6.3)

 

Energía, potente

   Se trata de sistemas de energía gigantescos, poderosamente direccionales, de masa movida, poderosamente tensados y que reaccionan con fuerza, puestos en movimiento por las actividades de los organizadores de fuerzas primarias. Esta energía primaria o poderosa al principio no responde definitivamente a la atracción de la gravedad del Paraíso, aunque probablemente produce una respuesta de masa agregada o de dirección espacial al grupo colectivo de influencias absolutas que operan desde el lado inferior del Paraíso. (42:2.11)

 

Energía, trascendental

   Este sistema energético opera en y desde el nivel superior del Paraíso y sólo en conexión con los pueblos absonitos. En Uversa se denomina TRANOSTA. (42:2.18)

 

Enojo

   La ira es una manifestación material que representa, de manera general, la medida del fracaso de la naturaleza espiritual para lograr el control de las naturalezas intelectual y física combinadas. La ira indica tu falta de amor fraternal tolerante además de tu falta de respeto por ti mismo y de autocontrol. La ira agota la salud, degrada la mente y perjudica al espíritu maestro del alma del hombre. ¿No has leído en las Escrituras que “la ira mata al necio” y que el hombre “se desgarra a sí mismo en su ira”? ¿Que “el que es lento para la ira es de gran entendimiento”, mientras que “el que es impetuoso de temperamento ensalza la necedad”? Todos ustedes saben que “la suave respuesta quita la ira” y que “las palabras ásperas despiertan la ira”. La discreción difiere la ira, mientras que “el que no tiene control sobre sí mismo es como una ciudad indefensa y sin muros”. "La ira es cruel y la ira es ultrajante". “Los hombres enojados provocan contiendas, mientras que los furiosos multiplican sus transgresiones”. “No os apresuréis de espíritu, porque la ira reposa en el seno de los necios”. (149:4.2)

 

Error

   El error puede considerarse como una idea errónea o una distorsión de la realidad. (67:1.4)

   El error sugiere falta de agudeza intelectual; maldad, deficiencia de sabiduría; pecado, abyecta pobreza espiritual; pero la iniquidad es indicativa de la desaparición del control de la personalidad. (67:1.5)

   El error (el mal) es el castigo de la imperfección. El error es la sombra de una relativa incompletitud que necesariamente debe cruzar el sendero universal ascendente del hombre hacia la perfección del Paraíso. El error (mal) no es una cualidad universal real; es simplemente la observación de una relatividad en la relación de la imperfección de lo finito incompleto con los niveles ascendentes de lo Supremo y Último. (130:4.11)

 

Escrituras

   Estos escritos son obra de hombres, algunos de ellos santos, otros no tan santos. Las enseñanzas de estos libros representan los puntos de vista y el alcance de la iluminación de la época en la que tuvieron su origen. Como revelación de la verdad, las últimas son más confiables que las primeras. Las Escrituras son defectuosas y completamente humanas en origen, pero no se equivoquen, constituyen la mejor colección de sabiduría religiosa y verdad espiritual que se puede encontrar en todo el mundo en este momento. tiempo.

   Muchos de estos libros no fueron escritos por las personas cuyos nombres llevan, pero eso de ninguna manera resta valor a las verdades que contienen. (159:4.3)

   Las Escrituras son sagradas porque presentan los pensamientos y actos de hombres que buscaban a Dios y que en estos escritos dejaron constancia de sus conceptos más elevados de justicia, verdad y santidad. Las Escrituras contienen muchas cosas verdaderas, muchísimas, pero a la luz de vuestras enseñanzas actuales, sabéis que estos escritos también contienen muchas cosas que tergiversan al Padre celestial, el Dios amoroso que he venido a revelar a todos los mundos. (159:4.4)

   Natanael, nunca te permitas ni por un momento creer en los registros de las Escrituras que te dicen que el Dios del amor ordenó a tus antepasados que salieran a la batalla para matar a todos sus enemigos: hombres, mujeres y niños. Tales registros son palabras de hombres, no de hombres muy santos, y no son la palabra de Dios. Las Escrituras siempre han reflejado, y siempre reflejarán, el estatus intelectual, moral y espiritual de quienes las crean. (159:4.5)

   Natanael, nunca lo olvides, el Padre no limita la revelación de la verdad a ninguna generación ni a ningún pueblo. Muchos buscadores fervientes de la verdad han estado, y seguirán estando, confundidos y desanimados por estas doctrinas de la perfección de las Escrituras. (159:4.6)

   Recuerda bien mis palabras, Natanael: nada de lo que la naturaleza humana ha tocado puede considerarse infalible. A través de la mente del hombre la verdad divina puede ciertamente brillar, pero siempre con relativa pureza y divinidad parcial. La criatura puede anhelar la infalibilidad, pero sólo los Creadores la poseen. (159:4.8)

   Pero el mayor error de la enseñanza acerca de las Escrituras es la doctrina de que son libros sellados de misterio y sabiduría que sólo las mentes sabias de la nación se atreven a interpretar. (159:4.9)

   El temor a la autoridad de los escritos sagrados del pasado impide efectivamente que las almas honestas de hoy acepten la nueva luz del evangelio, la luz que estos mismos hombres conocedores de Dios de otra generación anhelaban tan intensamente ver. (159:4.9)

 

Esenios

   Los esenios eran una verdadera secta religiosa, originada durante la revuelta macabea, cuyas exigencias eran en algunos aspectos más exigentes que las de los fariseos. Habían adoptado muchas creencias y prácticas persas, vivían como una hermandad en monasterios, se abstenían del matrimonio y tenían todo en común. Se especializaban en enseñanzas sobre los ángeles. (137:7.8)

 

Espacio

   El espacio, desde el punto de vista humano, no es nada negativo; existe sólo en relación con algo positivo y no espacial. Sin embargo, el espacio es real. Contiene y condiciona el movimiento. Incluso se mueve. (12:4.7)

   Sólo mediante la ubicuidad podría la Deidad unificar las manifestaciones tiempo-espacio a la concepción finita, pues el tiempo es una sucesión de instantes mientras que el espacio es un sistema de puntos asociados. Después de todo, percibes el tiempo mediante análisis y el espacio mediante síntesis. (118:3.1)

   De todas las cosas no absolutas, el espacio es el que más se acerca a ser absoluto. El espacio es aparentemente absolutamente último. La verdadera dificultad que tenemos para comprender el espacio a nivel material se debe al hecho de que, si bien los cuerpos materiales existen en el espacio, el espacio también existe en esos mismos cuerpos materiales. Si bien hay muchas cosas absolutas en el espacio, eso no significa que el espacio sea absoluto. (118:3.5)

   La humanidad tarda en percibir que, en todo lo personal, la materia es el esqueleto de la morontial, y que ambas son la sombra reflejada de la perdurable realidad espiritual. ¿Cuánto falta para que consideréis el tiempo como la imagen en movimiento de la eternidad y el espacio como la sombra fugaz de las realidades del Paraíso? (189:1.3)

 

Espacio no invadido

   Espacio “no impregnado” significa: no impregnado por aquellas fuerzas, energías, poderes y presencias que se sabe que existen en el espacio impregnado. (11:6.3)

    Altruismo

   El espíritu de olvido de uno mismo. (3:5.13)

 

Esperanza

   ¿Es deseable la esperanza, la grandeza de la confianza? Entonces la existencia humana debe enfrentarse constantemente a inseguridades e incertidumbres recurrentes. (3:5.8)

 

Espíritu

   El espíritu es siempre consciente, mental y posee diversas fases de identidad. Sin mente en alguna fase no habría conciencia espiritual en la fraternidad de los seres espirituales. (6:6.2)

   Espíritu. El espíritu divino que habita en la mente del hombre: el Ajustador del Pensamiento. Este espíritu inmortal es prepersonal, no una personalidad, aunque está destinado a convertirse en parte de la personalidad de la criatura mortal superviviente. (0:5.9)

   La fuerza cósmica responde a la mente así como la mente cósmica responde al espíritu. El espíritu es un propósito divino y la mente espiritual es un propósito divino en acción. La energía es cosa, la mente es significado, el espíritu es valor. Incluso en el tiempo y el espacio, la mente establece esas relaciones relativas entre energía y espíritu que sugieren un parentesco mutuo en la eternidad. (9:4.5)

   El objetivo de la existencia de todas las personalidades es el espíritu. (12:8.13)

 

Espiritualidad

   La espiritualidad se convierte a la vez en el indicador de la cercanía de uno a Dios y la medida de la utilidad de uno para los demás. La espiritualidad mejora la capacidad de descubrir la belleza en las cosas, reconocer la verdad en los significados y descubrir la bondad en los valores. El desarrollo espiritual está determinado por la capacidad para ello y es directamente proporcional a la eliminación de las cualidades egoístas del amor. (100:2.4)

 

Espíritu de Dios

   En vuestros escritos sagrados el término Espíritu de Dios parece usarse indistintamente para designar tanto al Espíritu infinito en el Paraíso como al Espíritu Creativo de vuestro universo local. El Espíritu Santo es el circuito espiritual de esta Hija Creativa del Espíritu Infinito del Paraíso. El Espíritu Santo es un circuito autóctono de cada universo local y está confinado al reino espiritual de esa creación: pero el Espíritu Infinito es omnipresente. (8:5.3)

 

Espíritu Santo

   En vuestros escritos sagrados el término Espíritu de Dios parece usarse indistintamente para designar tanto al Espíritu Infinito en el Paraíso como al Espíritu Creativo de vuestro universo local. El Espíritu Santo es el circuito espiritual de esta Hija Creativa del Espíritu Infinito del paraíso. El Espíritu Santo es un circuito autóctono de cada universo local y está confinado al reino espiritual de esa creación; pero el Espíritu Infinito es omnipresente. (8:5.3)

   El otorgamiento del espíritu ministerial de un Espíritu Creativo del universo local, conocido en Urantia como el Espíritu Santo. (16:4.13)

 

Espiroga

   Los Spironga son los descendientes espirituales de la Estrella Brillante de la Mañana y del Padre Melquisedec. Están exentos de la terminación de la personalidad pero no son seres evolutivos ni ascendentes. Tampoco están funcionalmente interesados en el régimen de ascensión evolutivo. Son los espíritus ayudantes del universo local y ejecutan las tareas espirituales rutinarias de Nebadon. (37:10.2)

 

Espornagia

   Los mundos sede arquitectónica del universo local son mundos reales: creaciones físicas. Hay mucho trabajo relacionado con su mantenimiento físico, y aquí contamos con la ayuda de un grupo de criaturas físicas llamadas espornagia. Están dedicados al cuidado y la cultura de las fases materiales de estos mundos sede, desde Jerusem hasta Salvington. Los espornagia no son espíritus ni personas; son un orden de existencia animal, pero si pudieras verlos, estarías de acuerdo en que parecen ser animales perfectos. (37:10.3)

   Los espornagia no son habitados por el Ajustador. No poseen almas de supervivencia, pero sí disfrutan de una larga vida, a veces de cuarenta a cincuenta mil años estándar. Su número es legión y brindan ministerio físico a todos los órdenes de personalidades del universo que requieren servicio material. Aunque los espornagia no poseen ni desarrollan almas de supervivencia, aunque no tienen personalidad, sí desarrollan una individualidad que puede experimentar la reencarnación. Cuando, con el paso del tiempo, los cuerpos físicos de estas criaturas únicas se deterioran por el uso y la edad, sus creadores, en colaboración con los Life Carters, fabrican nuevos cuerpos en los que los viejos espornagia restablecen sus residencias.

   Los Spornagia son las únicas criaturas en todo el universo de Nebadon que experimentan este o cualquier otro tipo de reencarnación. (46:7.3)

   Quizás pueda sugerir mejor a las mentes de Urantia algo sobre la naturaleza de estas hermosas y serviciales criaturas diciendo que abrazan los rasgos combinados de un caballo fiel y un perro afectuoso y manifiestan una inteligencia que excede la del tipo más elevado de chimpancé. (46:7.7)

 

Establecimiento de la paz

   El establecimiento de la paz es la cura de la desconfianza y la sospecha. (140:5.18)

 

Eternidad

   A mí me parece más apropiado, para propósitos de explicación a la mente mortal, concebir la eternidad como un ciclo y el propósito eterno como un círculo sin fin, un ciclo de la eternidad sincronizado de alguna manera con los transitorios ciclos materiales del tiempo. En lo que respecta a los sectores de tiempo conectados con el ciclo de la eternidad y que forman parte de él, nos vemos obligados a reconocer que tales épocas temporales nacen, viven y mueren del mismo modo que los seres temporales del tiempo nacen, viven y mueren..

   Los sectores del tiempo son como destellos de la personalidad en forma temporal; aparecen durante una temporada, y luego se pierden de la vista humana sólo para reaparecer como nuevos actores y factores continuos en la vida superior del giro interminable alrededor del círculo eterno. La eternidad difícilmente puede concebirse como un impulso directo, en vista de nuestra creencia en un universo delimitado que se mueve sobre un círculo vasto y alargado alrededor de la morada central del Padre Universal.

   Francamente, la eternidad es incomprensible para la mente finita del tiempo. Simplemente no puedes captarlo; no puedes comprenderlo. (32:5.4)

   Es útil para la orientación cósmica del hombre lograr toda la comprensión posible de la relación de la Deidad con el cosmos. Si bien la Deidad absoluta es de naturaleza eterna, los Dioses están relacionados con el tiempo como una experiencia en la eternidad. En los universos evolutivos la eternidad es la eternidad temporal: el ahora eterno. (118:1.1)

 

Ética

   La ética es el eterno espejo social o racial que refleja fielmente el progreso, de otro modo inobservable, del desarrollo espiritual y religioso interno. (102:8.4)

 

Evangelio del reino

   El Evangelio del reino es: el hecho de la paternidad de Dios, junto con la verdad resultante de la filiación-hermandad de los hombres. (194:0.4)

 

Eventualizado

   (23) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) Eventuated tiene un significado especial en los Documentos. Es una palabra que describe cómo alguien llega a existir, como la palabra "creado", pero acontecimiento no significa creado. Significa algún tipo de acto iniciático que es anterior al tiempo, precreativo o de estatus de eternidad. Se nos informa que Dios, como persona, crea; como superpersona, ocurre. Los seres absonitos, los Trascendentales, no son creados, sino acontecidos.

 

Evidencia

   La base de la Justicia. (10:6.3)

 

Evolución

   Creación progresiva (74:8.4)

   La evolución es creatividad en el tiempo. (105:6.5)

 

Evolución, espiritual

   La evolución espiritual es una experiencia de elección creciente y voluntaria del bien acompañada de una disminución igual y progresiva de la posibilidad del mal. (132:3.8)

 

Existencial

   (12) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) Existencial es una palabra especialmente utilizada en los Documentos. Significa algo eterno, sin principio ni fin. No hay momento en el que no existiera. Un ser existencial tiene pleno conocimiento antes de cualquier experiencia.

 

Experiencia, religiosa

   La experiencia religiosa es la realización de la conciencia de haber encontrado a Dios. Y cuando un ser humano encuentra a Dios, experimenta en el alma de ese ser una inquietud tan indescriptible de triunfo por el descubrimiento que se ve impulsado a buscar servicio amoroso, contacto con sus semejantes menos iluminados, a no revelar que ha encontrado a Dios. , sino más bien permitir que el desbordamiento del bien eterno que brota dentro de su propia alma refresque y ennoblezca a sus semejantes. La verdadera religión conduce a un mayor servicio social. (102:3.4)

 

Experiencia, humano

   ¿Qué es la experiencia humana? Es simplemente cualquier interacción entre un yo activo y cuestionador y cualquier otra realidad activa y externa. La masa de experiencia está determinada por la profundidad del concepto más la totalidad del reconocimiento de la realidad de lo externo. El movimiento de la experiencia equivale a la fuerza de la imaginación expectante más la agudeza del descubrimiento sensorial de las cualidades externas de la realidad contactada. El hecho de la experiencia se encuentra en la autoconciencia más otras existencias, otras cosas, otras mentes y otros espíritus. (102:4.2)

 

Experiencia, suprema

   Conocer a los hermanos, conocer sus problemas y aprender a amarlos, es la experiencia suprema de la vida. (130:2.6)

   La experiencia suprema de la existencia humana; encontrar a Dios por vosotros mismos y conocerlo en vuestras propias almas. (155:6.7)

 

Experimental

(12) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) Esta palabra designa seres y cosas que tienen orígenes. También designa a todos los seres que pueden crecer mediante la experiencia. Incluso algunas realidades existenciales pueden tener un crecimiento experiencial a niveles más altos. Otras realidades son totalmente experienciales; el hombre es totalmente experiencial en su crecimiento.

 

Expiación

   Una vez que comprendes la idea de Dios como un Padre verdadero y amoroso, el único concepto que Jesús alguna vez enseñó, debes abandonar de inmediato, con toda coherencia, por completo todas esas nociones primitivas acerca de Dios como un monarca ofendido, un rey severo y todopoderoso. gobernante cuyo principal deleite es detectar a sus súbditos en malas acciones y asegurarse de que sean castigados adecuadamente, a menos que algún ser casi igual a él se ofrezca voluntariamente a sufrir por ello, a morir como sustituto y en su lugar. Toda la idea de rescate y expiación es incompatible con el concepto de Dios tal como lo enseñó y ejemplificó Jesús de Nazaret. El amor infinito de Dios no es secundario a nada en la naturaleza divina. Todo este concepto de expiación y salvación sacrificial tiene sus raíces y fundamento en el egoísmo.

   Toda esta idea del rescate de la expiación coloca la salvación en un plano de irrealidad; tal concepto es puramente filosófico. (188:4.8)

 

 

 

F

Falla

   Y es en esta tarea de afrontar el fracaso y adaptarse a la derrota donde la visión de largo alcance de la religión ejerce su influencia suprema. El fracaso es simplemente un episodio educativo -un experimento cultural en la adquisición de sabiduría- en la experiencia del hombre que busca a Dios y que se ha embarcado en la eterna aventura de la exploración de un universo. Para tales hombres, la derrota no es más que una nueva herramienta para alcanzar niveles más elevados de la realidad universal.

   La carrera de un hombre que busca a Dios puede resultar un gran éxito a la luz de la eternidad, aunque toda la empresa de la vida temporal pueda parecer un fracaso abrumador, siempre que cada fracaso de la vida produzca la cultura de la sabiduría y los logros espirituales. (160:4.15)

 

Falsedad

   La falsedad no es una cuestión de técnica de narración sino algo premeditado como perversión de la verdad. La sombra del movimiento de un cabello, premeditada con un propósito falso, la más mínima torsión o perversión de lo que es principio, todo eso constituye falsedad. (48:6.33)

 

Familia

   La familia es la unidad fundamental de fraternidad en la que padres e hijos aprenden esas lecciones de paciencia, altruismo, tolerancia y paciencia que son tan esenciales para la realización de la hermandad entre todos los hombres. (84:7.28)

 

Fariseos

   Los escribas y rabinos, en conjunto, eran llamados fariseos. Se referían a sí mismos como los “asociados”. En muchos sentidos, eran el grupo progresista entre los judíos, habiendo adoptado muchas enseñanzas que no se encuentran claramente en las Escrituras hebreas, como la creencia en la resurrección de los muertos, una doctrina sólo mencionada por un profeta posterior, Daniel. (137:7.6)

 

Fe

   Fe: afirmación suprema del pensamiento humano. (3:5.9)

   Dejemos que el término “fe” represente la relación del individuo con Dios más que la formulación de credo de lo que algún grupo de mortales tiene una actitud religiosa común. “¿Tienes fe? Entonces tenlo para ti”. (99:5.7)

   La fe une la percepción moral con la discriminación consciente de los valores, y el sentido evolutivo preexistente del deber completa la ascendencia de la verdadera religión. (101:1.6)

   La razón es el método de la ciencia; la fe es el método de la religión; la lógica es el intento de técnica de la filosofía... (101:2.2)

   La percepción de fe, o intuición espiritual, es el don de la mente cósmica en asociación con el Ajustador del Pensamiento, que es el regalo del Padre al hombre. (101:3.2)

   La creencia ha alcanzado el nivel de la fe cuando motiva la vida y moldea el modo de vivir. La aceptación de una enseñanza como verdadera no es fe; eso es mera creencia. Tampoco la certeza no es la fe convicción. Un estado mental alcanza niveles de fe sólo cuando realmente domina el modo de vida. La fe es un atributo vivo de una experiencia religiosa personal genuina. Uno cree en la verdad, admira la belleza y reverencia la bondad, pero no la adora; tal actitud de fe salvadora se centra únicamente en Dios, quien es todos ellos personificados e infinitamente más. La creencia siempre es limitante y vinculante; la fe se expande y libera. La creencia fija, la fe libera. Pero vivir la fe religiosa es más que la asociación de creencias nobles; es más que un exaltado sistema de filosofía; es una experiencia viva relacionada con significados espirituales, ideales divinos y valores supremos; es conocer a Dios y servir al hombre. Las creencias pueden convertirse en posesiones grupales, pero la fe debe ser personal. Se pueden sugerir creencias teológicas a un grupo, pero la fe sólo puede surgir en el corazón del religioso individual.

   La fe ha falsificado su confianza cuando pretende negar realidades y conferir a sus devotos conocimientos supuestos. La fe es traidora cuando fomenta la traición a la integridad intelectual y menosprecia la lealtad a los valores supremos y a los ideales divinos. La fe nunca rehúye el deber de resolver problemas de la vida mortal. La fe viva no fomenta la intolerancia, la persecución o la intolerancia.

   La fe no encadena la imaginación creativa ni mantiene un prejuicio irracional hacia los descubrimientos de la investigación científica. La fe vitaliza la religión y obliga al religioso a vivir heroicamente la regla de oro. El celo de la fe es conforme al conocimiento, y sus esfuerzos son los preludios de una paz sublime. (101:8.1)

   La fe se convierte en la conexión entre la conciencia moral y el concepto espiritual de la realidad duradera. (101:9.9)

   El hombre muy temprano toma conciencia de que no está solo en el mundo ni en el universo. Se desarrolla una autoconciencia natural y espontánea de mentalidad ajena en el entorno de la individualidad. La fe traduce esta experiencia natural en religión, el reconocimiento de Dios como la realidad (fuente, naturaleza y destino) de la otra mentalidad. (102:4.3)

   La fe es la técnica de percepción de la religión. (103:6.7)

   La fe es el acto de reconocer la validez de la conciencia espiritual, algo que es incapaz de otra prueba mortal. (103:7.13)

   A través de la fe espiritual el hombre logra comprender el amor de Dios, pero pronto descubre que esta fe espiritual no tiene influencia sobre las leyes ordenadas del universo material. (104:2.3)

   Pero la verdad nunca puede llegar a ser posesión del hombre sin el ejercicio de la fe. Esto es cierto porque los pensamientos, la sabiduría, la ética y los ideales del hombre nunca se elevarán más allá de su fe, su esperanza sublime. Y toda esa fe verdadera se basa en una reflexión profunda, una autocrítica sincera y una conciencia moral intransigente. La fe es la inspiración de la imaginación creativa espiritualizada.

   La fe actúa para liberar las actividades sobrehumanas de la chispa divina, el germen inmortal que vive dentro de la mente del hombre y que es el potencial de la supervivencia eterna. (132:3.5)

   "La paz sea con vosotros. Os regocijáis al saber que yo soy la resurrección y la vida, pero esto de nada os servirá a menos que nacáis primero del espíritu eterno, llegando así a poseer, por la fe, el don de la vida eterna. Si sois hijos de fe de mi Padre, no moriréis jamás; no perecerás”. (193:1.2)

 

Felicidad

   La felicidad surge del reconocimiento de la verdad porque se puede actuar; se puede vivir. La decepción y el dolor acompañan al error porque, al no ser una realidad, no puede realizarse en la experiencia. La verdad divina se conoce mejor por su sabor espiritual. (2:7.6)

   La felicidad humana se logra sólo cuando el deseo del ego del yo y el impulso altruista del yo superior (espíritu divino) son coordinados y reconciliados por la voluntad unificada de la personalidad integradora y supervisora. (103:5.5)

 

Fetichismo

   El concepto de que un espíritu entra en un objeto inanimado, un animal o un ser humano, es una creencia muy antigua y honorable, que ha prevalecido desde el comienzo de la evolución de la religión. Esta doctrina de posesión espiritual no es ni más ni menos que fetichismo. (88:0.1)

 

Fieles de los días

   Los consejeros del Paraíso de los gobernantes Altísimos de los gobiernos de las constelaciones. (15:10.17)

 

Fidelidad

   La fidelidad es la medida infalible de la confiabilidad humana. El que es fiel en las cosas pequeñas probablemente también muestre fidelidad en todo lo que sea consistente con sus dones. (171:8.11)

 

Filiación

   En toda oración, recuerda que la filiación es un regalo. Ningún niño tiene nada que ver con ganarse el estatus de hijo o hija. El niño terrestre nace por voluntad de sus padres. Aun así, el hijo de Dios entra en la gracia y en la nueva vida del espíritu por la voluntad del Padre que está en el cielo. Por lo tanto debe ser el Reino de los cielos: la filiación divina. recibido como por un niño pequeño. Usted gana la justicia (el desarrollo progresivo del carácter), pero recibe la filiación por gracia y mediante la fe. (144:4.3)

 

Filosofía

   La filosofía es el intento del hombre de unificar la experiencia humana. (196:3.30)

 

Fin

   Desde un punto de vista práctico, los filósofos del universo han llegado a la conclusión de que no existe el fin. (115:3.17)

 

Fracaso

   La derrota es el verdadero espejo en el que puedes ver honestamente tu verdadero yo. (156:5.17)

 

Fuerza

   Energía que utilizamos como un término todo incluido aplicado a los reinos espiritual, mental y material. Por tanto, la fuerza también se utiliza ampliamente. (0:6.2)

   El poder normalmente se limita a la designación del nivel electrónico de la materia o materia que responde a la gravedad lineal en el gran universo. El poder también se emplea para designar la soberanía. (0:6.2)

   El anhelo de ser amo. (69:5.8)

 

Fuerza, cósmica

   La fuerza cósmica abarca todas las energías que se derivan del Absoluto Incalificado pero que aún no responden a la gravedad del Paraíso. (0:6.5)

 

Fuerza, Primordial

   Esto representa el primer cambio básico en la potencia espacial y puede ser una de las funciones Paradisiacas inferiores del Absoluto Incalificado. Sabemos que la presencia espacial que sale del Paraíso inferior se modifica de alguna manera con respecto a la que entra. Pero independientemente de tales relaciones posibles, la transmutación abiertamente reconocida de la potencia espacial en fuerza primordial es la principal función diferenciadora de la tensión-presencia de los organizadores de la fuerza del paraíso viviente. (42:2.7)

   La fuerza pasiva y potencial se vuelve activa y primordial en respuesta a la resistencia brindada por la presencia espacial de los Organizadores Principales de la Fuerza Eventual Primaria. La fuerza está surgiendo ahora del dominio exclusivo del Absoluto Incalificado hacia los reinos de respuesta múltiple a ciertos movimientos primarios iniciados por el Dios de la Acción y luego a ciertos movimientos compensadores que emanan del Absoluto Universal. (42:2.7)

   La fuerza primordial aparentemente reacciona a la causalidad trascendental en proporción al carácter absoluto. A veces se habla de la fuerza primordial como energía pura: en Uversa nos referimos a ella como SEGREGATA.

 

 

 

G

Gracia

   La gracia es el aroma de la amistad que emana de un alma saturada de amor. (171:7.1)

 

Grado

   El peso estándar. (de Jerusem) el “gradente” se construye mediante el sistema decimal a partir del ultimáton maduro y representa casi exactamente diez onzas de su peso. (46:1.2)

 

Gran Universo

   El Gran Universo es la creación presente organizada y habitada. Consta de siete superuniversos, con un potencial evolutivo agregado de alrededor de siete billones de planetas habitados, sin mencionar las esferas eternas de la creación central. Pero esta estimación tentativa no tiene en cuenta las esferas administrativas arquitectónicas, ni incluye los grupos periféricos de universos no organizados. El actual borde irregular del gran universo, su periferia desigual e inacabada, junto con la condición tremendamente inestable de toda la trama astronómica, sugiere a nuestros estudiantes estelares que incluso los siete superuniversos están, todavía, incompletos. A medida que nos movemos desde dentro, desde el centro divino hacia afuera en cualquier dirección, eventualmente llegamos a los límites exteriores de la creación organizada y habitada; llegamos a los límites exteriores del gran universo. Y es cerca de esta frontera exterior, en un rincón lejano de tan magnífica creación, donde vuestro universo local tiene su azarosa existencia. (12:1.13)

   El Gran Universo. Siete superuniversos conforman el gran universo organizado actual, que consta de aproximadamente siete billones de mundos habitables más las esferas arquitectónicas y los mil millones de esferas habitadas de Havona. (15:2.9)

 

Gravedad

   Los sistemas físicos de los superuniversos son movilizados por los Directores del Poder del Universo y sus asociados. Estas organizaciones materiales tienen una constitución dual y se conocen como gravitación. (11:8.7)

   Poder del universo. La fuerza espacial se ha transformado en energía espacial y de allí en energía de control de la gravedad. Así, la energía física ha madurado hasta el punto en que puede dirigirse hacia canales de poder y servir a los múltiples propósitos de los Creadores del universo. Este trabajo lo llevan a cabo los versátiles directores, centros y controladores de la energía física en el gran universo: las creaciones organizadas y habitadas. Estos Directores de Poder Universal asumen el control más o menos completo de veintiuna de las treinta fases de energía que constituyen el actual sistema energético de los siete superuniversos. Este dominio de poder-energía-materia es el reino de las actividades inteligentes de los Séptuples, que funcionan bajo el sobrecontrol espacio-temporal del Supremo. En Uversa nos referimos al reino del poder universal como GRAVITA. (42:2.14)

 

Gravedad

   La gravedad es el único control de la energía-materia. (10:6.11)

   La ineludible atracción de la gravedad se apodera efectivamente de todos los mundos de todos los universos de todo el espacio. La gravedad es la captación todopoderosa de la presencia física del Paraíso. La gravedad es el hilo omnipotente del que se encadenan las estrellas relucientes, los soles resplandecientes y las esferas giratorias que constituyen el adorno físico universal del Dios eterno, que es todo, que todo lo llena y en quien todas las cosas consisten.

   El centro y punto focal de la gravedad material absoluta es la Isla del Paraíso, complementada por los cuerpos de gravedad oscuros que rodean a Havona y equilibrados por los depósitos espaciales superior e inferior. Todas las emanaciones conocidas del Paraíso inferior responden invariable e infaliblemente a la atracción gravitatoria central que opera sobre los circuitos interminables de los niveles espaciales elípticos del universo maestro. Cada forma conocida de realidad cósmica tiene la curvatura de las edades, la tendencia del círculo, la oscilación de la gran elipse. El espacio no responde a la gravedad, pero actúa como equilibrante de la gravedad. Sin el colchón espacial, la acción explosiva sacudiría los cuerpos espaciales circundantes. El espacio impregnado también ejerce una influencia antigravedad sobre la gravedad física o lineal; En realidad, el espacio puede neutralizar esa acción de la gravedad aunque no pueda retrasarla. La gravedad absoluta es la gravedad paradisíaca. La gravedad local o lineal pertenece a la etapa eléctrica de la energía o la materia; opera dentro de los universos central, supra y exterior, dondequiera que haya tenido lugar una materialización adecuada. (11:8.1)

 

Guerra

   La guerra es el estado natural y la herencia del hombre en evolución; la paz es el criterio social que mide el avance de la civilización. (70:1.1)

   La guerra es una reacción animal ante malentendidos e irritaciones; la paz consiste en la solución civilizada de todos esos problemas y dificultades. (70:1.2)

   En épocas pasadas, una guerra feroz instituiría cambios sociales y facilitaría la adopción de nuevas ideas como no habrían ocurrido naturalmente en diez mil años. El terrible precio pagado por estas ciertas ventajas de la guerra fue que la sociedad volvió temporalmente al salvajismo; la razón civilizada tuvo que abdicar, la guerra es una medicina fuerte, muy costosa y muy peligrosa; aunque a menudo cura ciertos desórdenes sociales, a veces mata al paciente y destruye la sociedad. (70:2.1)

   La guerra ha tenido cierto valor evolutivo y selectivo, pero al igual que la esclavitud, en algún momento debe abandonarse a medida que la civilización avanza lentamente. (70:2.9)

   Las guerras antiguas resultaron en la aniquilación de los pueblos inferiores; el resultado neto del conflicto moderno es la destrucción selectiva de las mejores reservas humanas. (70:2.9)

   No cometáis el error de glorificar la guerra. (70:2.19)

 

 

 

H

Habilidad

   La habilidad es lo que se hereda, mientras que la habilidad es lo que se adquiere. La vida no es real para alguien que no puede hacer algo bien y de manera experta. La habilidad es una de las verdaderas fuentes de la satisfacción de vivir. (160:4.11)

 

Havona

   Havona, el universo central, no es una creación del tiempo; es una existencia eterna. Este universo sin comienzo y sin fin consta de mil millones de esferas de perfección sublime y está rodeado por enormes cuerpos de gravedad oscuros. En el centro de Havona se encuentra la Isla del Paraíso, estacionaria y absolutamente estabilizada, rodeada por sus veintiún satélites. Debido a las enormes masas circundantes de los cuerpos oscuros de gravedad en la periferia del universo central, el contenido de masa de esta creación central excede con creces la masa total conocida de los siete sectores del gran universo. (12:1.10)

 

Hijo eterno

   El Hijo Eterno es la personalidad absoluta, el secreto de la energía espiritual, los espíritus morontiales y los espíritus perfeccionados. (0:5.5)

   El Hijo Eterno es la expresión perfecta y definitiva del “primer” concepto personal y absoluto del Padre Universal. Por lo tanto, cuando y como el Padre se expresa personal y absolutamente, lo hace a través de su Hijo Eterno, que siempre ha sido, ahora es y siempre será, el Verbo vivo y divino. El Hijo Eterno es la personalización espiritual del concepto universal e infinito del Padre Paradisiaco de la realidad divina, el espíritu incondicional y la personalidad absoluta. El Hijo Eterno es el Hijo original y unigénito de Dios. Él es Dios el Hijo, la Segunda persona de la Deidad y el creador asociado de todas las cosas. Así como el Padre es la Primera Gran Fuente y Centro, así el Hijo Eterno es la Segunda Gran Fuente y Centro. (6:0.1)

   El Hijo Eterno es el centro espiritual y el administrador divino del gobierno espiritual del universo de universos. El Padre Universal es primero creador y luego controlador; el Hijo Eterno es primero cocreador y luego administrador espiritual. Dios es espíritu, y el Hijo es una revelación personal de ese espíritu. El Hijo Eterno es la Palabra eterna de Dios. Él es totalmente semejante al Padre; de hecho, el Hijo Eterno es Dios Padre manifestado personalmente al universo de universos. (6:1.2)

   El Hijo Eterno es el gran ministro de misericordia para toda la creación. (6:3.2)

 

Hogar

   El matrimonio-apareamiento-surge de la bisexualidad. El matrimonio es el ajuste reaccionario del hombre a dicha bisexualidad, mientras que la vida familiar es la suma total resultante de todos esos ajustes evolutivos y adaptativos. El matrimonio es duradero, no es inherente a la evolución biológica, pero es la base de toda evolución social y, por lo tanto, es seguro que seguirá existiendo de alguna forma. El matrimonio le ha dado a la humanidad el hogar, y el hogar es la gloria suprema de toda la larga y ardua lucha evolutiva. (82:0.1)

   El hogar es el ámbito social natural en el que los niños en crecimiento pueden captar la ética de la hermandad de sangre. La familia es la unidad fundamental de la fraternidad en la que padres e hijos aprenden esas lecciones de paciencia, altruismo, tolerancia y paciencia que son tan esenciales para la realización de la hermandad entre todos los hombres. (84:7.28)

 

Hombre

   El hombre mortal es en gran medida una potencialidad espiritual no realizada. (0:4.7)

   Dios es espíritu - personalidad espiritual; el hombre es también un espíritu, una personalidad espiritual potencial. (1:6.8)

   El Hijo Eterno es enteramente espiritual; el hombre es casi enteramente material. (6:6.4)

   El Ajustador es la posibilidad de eternidad del hombre; el hombre es la posibilidad de la personalidad del Ajustador. (107:6.2)

   El hombre mortal es una máquina, un mecanismo viviente; sus raíces están verdaderamente en el mundo físico de la energía. Muchas reacciones humanas son de naturaleza mecánica; Gran parte de la vida es como una máquina. Pero el hombre, mecanismo, es mucho más que una máquina; está dotado de mente y habita en espíritu; y aunque nunca durante toda su vida material podrá escapar de la mecánica química y eléctrica de su existencia, puede aprender cada vez más a subordinar esta máquina de la vida física a la sabiduría directiva de la experiencia mediante el proceso de consagrar la mente humana a la ejecución de los objetivos. impulsos espirituales del Ajustador del Pensamiento residente. (118:8.2)

   El hombre es hijo de Dios, no hijo del diablo. (145:3.4)

 

Huestes angelicales

   Las huestes angelicales son un orden separado de seres creados; son completamente diferentes del orden material de las criaturas mortales y funcionan como un grupo distinto de inteligencias universales. Los ángeles no pertenecen a ese grupo de criaturas llamadas “Hijos de Dios” en las Escrituras: tampoco son los espíritus glorificados de los hombres mortales que han progresado a través de las mansiones de lo alto. Los ángeles son una creación directa y no se reproducen. Las huestes angelicales tienen sólo un parentesco espiritual con la raza humana. A medida que el hombre avanza en el viaje hacia el Padre en el Paraíso, atraviesa un estado de ser que en un momento fue análogo al estado de los ángeles, pero el hombre mortal nunca se convierte en un ángel.

  Los Ángeles nunca mueren como lo hace el hombre. Los ángeles son inmortales a menos que, acaso, se vean envueltos en el pecado, como lo hicieron algunos de ellos con los engaños de Lucifer. Los ángeles son los sirvientes espirituales en el cielo y no son omniscientes ni omnipotentes. Pero todos los ángeles leales son verdaderamente puros y santos. (167:7.2)

 

Humor

   Cuando nos sentimos tentados a magnificar nuestra importancia personal, si nos detenemos a contemplar la infinidad de la grandeza y la grandeza de nuestros Hacedores, nuestra propia glorificación se vuelve sublimemente ridícula, rayando incluso en lo humorístico. Una de las funciones del humor es ayudarnos a todos a tomarnos menos en serio. El humor es el antídoto divino contra la exaltación del ego. (48:4.15)

 

 

 

I

Idea

   Una idea es sólo un plan de acción teórico, mientras que una decisión positiva es un plan de acción validado. (101:7.1)

 

Idealismo

   El concepto que se acerca de lo divino. (3:5.11)

 

Imagen de Dios

   La “imagen de Dios” no se refiere a la semejanza física ni a las limitaciones circunscritas de la dotación material de las criaturas, sino más bien al don de la presencia espiritual del Padre Universal en el otorgamiento excelso de los ajustadores del pensamiento a las humildes criaturas de los universos. (108:6.3)

 

Impaciencia

   La impaciencia es un veneno espiritual; La ira es como una piedra arrojada al avispero. (48:7.20)

 

Inevitabilidad subabsoluta

   Hemos llegado a hablar de la triple personalización de la Deidad como de la inevitabilidad absoluta, mientras que hemos llegado a considerar la aparición de los Siete Espíritus Rectores como la inevitabilidad subasoluta. (16:1.1)

 

Iniquidad

   Hay muchas maneras de ver el pecado, pero desde el punto de vista filosófico del universo, el pecado es la actitud de una personalidad que se resiste conscientemente a la realidad cósmica. El error puede considerarse como una idea errónea o una distorsión de la realidad. El mal es una comprensión parcial o un desajuste de las realidades universales. Pero el pecado es una resistencia deliberada a la realidad divina -una elección consciente de oponerse al progreso espiritual-, mientras que la iniquidad consiste en un desafío abierto y persistente a la realidad reconocida y significa tal grado de desintegración de la personalidad que raya en la locura cósmica. (67:1.4)

   El error sugiere falta de agudeza intelectual; maldad, deficiencia de sabiduría; pecado, abyecta pobreza espiritual; pero la iniquidad es indicativa de la desaparición del control de la personalidad. Y cuando el pecado ha sido elegido tantas veces y repetido con tanta frecuencia, puede volverse habitual. Los pecadores habituales pueden fácilmente volverse inicuos, convertirse en rebeldes incondicionales contra el universo y todas sus realidades divinas. Si bien todo tipo de pecados pueden ser perdonados, dudamos de que el inicuo establecido alguna vez experimente sinceramente dolor por sus malas acciones o acepte el perdón por sus pecados. (67:1.5)

   La iniquidad es la voluntad voluntaria, determinada y del Padre. La iniquidad es la medida del continuo rechazo del plan amoroso del Padre para la supervivencia de la personalidad y del misericordioso ministerio de salvación de los Hijos. (148:4.5)

 

Inmadurez

   Tu incapacidad o falta de voluntad para perdonar a tus semejantes es la medida de tu inmadurez, de tu incapacidad para alcanzar la simpatía, la comprensión y el amor de los adultos. (ver también madurez) (174:1.5)

 

Intolerancia

   Nunca debemos olvidar que la intolerancia es la máscara que oculta el abrigar dudas secretas sobre la veracidad de las propias creencias. Ningún hombre se siente perturbado en ningún momento por la actitud de su prójimo cuando tiene perfecta confianza en la verdad de aquello en lo que cree de todo corazón. Los hombres sinceros no temen el examen crítico de sus verdaderas convicciones y sus nobles ideales. (146:3.2)

 

Intuición, moral

   La realización del deber. (16:7.1)

 

 

 

J

Jehová

   Jehová es un término que en tiempos recientes se ha empleado para designar el concepto completo de Yahvé que finalmente evolucionó en la larga experiencia hebrea. Pero el nombre Jehová no empezó a usarse hasta mil quinientos años después de los tiempos de Jesús. (96:1.10)

 

Jesús

   Jesús es el camino nuevo y vivo del hombre a Dios, de lo parcial a lo perfecto, de lo terrenal a lo celestial, del tiempo a la eternidad. (129:4.7)

 

Juicio

   La aplicación final de la justicia de acuerdo con la evidencia (10:6.4)

 

Justicia

   La justicia es inherente a la soberanía universal de la trinidad del Paraíso, pero la bondad, la misericordia y la verdad son el ministerio universal de las personalidades divinas, cuya unión con la Deidad constituye la Trinidad. La justicia no es la actitud del Padre, del Hijo o del Espíritu.. La justicia es la actitud trinitaria de estas personalidades de amor, misericordia y ministerio. Ninguna de las Deidades del paraíso fomenta la administración de justicia. La justicia nunca es una actitud personal; siempre es una función plural. (10:6.2)

   La justicia es el pensamiento colectivo de la rectitud; la misericordia es su expresión personal. (10:6.18)

   La justicia natural es una teoría creada por el hombre; no es una realidad. En la naturaleza, la justicia es puramente teórica, totalmente una ficción. La naturaleza sólo proporciona un tipo de justicia: la inevitable conformidad con las causas.

   La justicia, tal como la concibe el hombre, significa obtener los propios derechos y, por tanto, ha sido una cuestión de evolución progresiva. El concepto de justicia bien puede ser constitutivo en una mente dotada de espíritu, pero no surge plenamente en los mundos del espacio. (70:10.1)

   La justicia eterna y la misericordia divina juntas constituyen lo que en la experiencia humana se llamaría equidad. (2:4.4)

   Equidad (justicia en armonía con la misericordia) (10:6.3)

   La virtud es volitiva con personalidad; La rectitud no es automática en las criaturas con libre albedrío. (21:3.14)

 

 

 

К

 

 

 

L

Ley

   La ley es la vida misma y no las reglas de su conducta. El mal es una transgresión de la ley, no una violación de las reglas de conducta propias de la vida, que es la ley. La falsedad no es una cuestión de técnica de narración, sino algo premeditado como perversión de la verdad. (48:6.33)

   El derecho es un registro codificado de una larga experiencia humana, de una opinión pública cristalizada y legalizada. (70:11.6)

 

Ley del espiritu

   Hijos míos, ¿no percibís la ley del espíritu que decreta que al que tiene se le dará para que tenga en abundancia; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. (151:1.4)

 

Lealtad

   ¿Es deseable la lealtad, la devoción al deber más elevado? Entonces el hombre debe continuar en medio de las posibilidades de traición y deserción. El valor de la devoción al deber consiste en el peligro implícito de incumplimiento. (3:5.12)

   En la sede del sistema, los maestros seráficos acelerarán aún más vuestra apreciación de la moralidad cósmica, de las interacciones entre libertad y lealtad. ¿Qué es la lealtad? es fruto de una apreciación inteligente de la hermandad universal; No se puede tomar tanto y no dar nada. A medida que asciendes en la escala de la personalidad, primero aprendes a ser leal, luego a amar, luego a ser filial y luego a ser libre: pero hasta que no seas un finalista, no hasta que hayas alcanzado la perfección de la lealtad, no podrás ser tú mismo. -darse cuenta de la finalidad de la libertad. (39:4.10)

 

Libertad, verdadera y falsa

   De todos los problemas desconcertantes que surgieron de la rebelión de Lucifer, ninguno ha ocasionado más dificultades que el fracaso de los mortales evolutivos inmaduros para distinguir entre la libertad verdadera y la falsa.

   La verdadera libertad es la búsqueda de los tiempos y la recompensa del progreso evolutivo. La falsa libertad es el engaño sutil del error del tiempo y el mal del espacio. La libertad duradera se basa en la realidad de la justicia: inteligencia, madurez, fraternidad y equidad. La libertad es una técnica autodestructiva de la existencia cósmica cuando su motivación es poco inteligente, incondicionada e incontrolada. La verdadera libertad se relaciona progresivamente con la realidad y siempre respeta la equidad social, la justicia cósmica, la fraternidad universal y las obligaciones divinas. La libertad es suicida cuando está divorciada de la justicia material, la equidad intelectual, la tolerancia social, el deber moral y los valores espirituales. La libertad no existe aparte de la realidad cósmica, y toda la realidad de la personalidad es proporcional a sus relaciones con la divinidad. La voluntad propia desenfrenada y la autoexpresión descontrolada equivalen a un egoísmo absoluto, el colmo de la impiedad. La libertad sin la conquista asociada y cada vez mayor del yo es un producto de la imaginación mortal egoísta. La libertad automotivada es una ilusión conceptual, un engaño cruel. La licencia disfrazada de libertad es la precursora de la servidumbre abyecta. (54:1.1)

   La verdadera libertad va acompañada de un genuino respeto por uno mismo; La falsa libertad es la consorte de la autoadmiración. La verdadera libertad es el fruto del autocontrol; la falsa libertad, la asunción de la autoafirmación. El autocontrol conduce a servicios altruistas. La autoadmiración tiende a la explotación de los demás para el engrandecimiento egoísta de un individuo tan equivocado que está dispuesto a sacrificar logros justos en aras de poseer un poder injusto sobre sus semejantes. (54:1.6)

 

Licencia

   La licencia disfrazada de libertad es la precursora de la servidumbre abyecta. (54:1.5)

 

Llaves del reino

   Las llaves del reino de los cielos son: sinceridad, más sinceridad y más sinceridad. Todos los hombres tienen estas llaves. Los hombres los utilizan -avanzar en el estado espiritual- mediante decisiones, mediante más decisiones y mediante más decisiones. La elección moral más elevada es la elección del valor más alto posible, y siempre -en cualquier ámbito, en todos- esto es elegir hacer la voluntad de Dios. (39:4.14)

 

Luz

   La luz, la luminosidad espiritual, es una palabra símbolo, una figura retórica, que connota la manifestación de la personalidad característica de los seres espirituales de diversos órdenes. Esta emanación luminosa no tiene relación alguna con la percepción intelectual ni con las manifestaciones de luz física. (0:6.9)

 

Lógica

   La razón es el método de la ciencia; la fe es el método de la religión; La lógica es el intento de técnica de la filosofía. (101:2.2)

   La razón es la prueba de la ciencia, la fe la prueba de la religión, la lógica la prueba de la filosofía, pero la revelación sólo es validada por la experiencia humana. (101:2.8)

   Pero la lógica nunca podrá lograr armonizar los descubrimientos de la ciencia y los conocimientos de la religión a menos que tanto los aspectos científicos como los religiosos de una personalidad estén dominados por la verdad y sinceramente deseosos de seguir la verdad a dondequiera que ésta pueda llevar, independientemente de las conclusiones a las que pueda llegar. La lógica es la técnica de la filosofía, su método de expresión. Dentro del dominio de la verdadera ciencia, la razón siempre es susceptible de una lógica genuina; En el ámbito de la verdadera religión, la fe es siempre lógica desde un punto de vista interno, aunque tal fe pueda parecer bastante infundada desde el punto de vista interno del enfoque científico. Desde afuera, mirando hacia adentro, el universo puede parecer material; Desde dentro, mirando hacia afuera, el mismo universo parece ser totalmente espiritual. La razón surge de la conciencia material, la fe de la conciencia espiritual, pero a través de la mediación de una filosofía fortalecida por la revelación, la lógica puede confirmar tanto la visión interna como la externa, efectuando así la estabilización tanto de la ciencia como de la religión. Así, a través del contacto común con la lógica de la filosofía, tanto la ciencia como la religión pueden llegar a ser cada vez más tolerantes entre sí, cada vez menos escépticas. (103:7.5)

   La razón, es el acto de reconocer las conclusiones de la conciencia con respecto a la experiencia en y con el mundo físico de la energía y la materia. La fe es el acto de reconocer la validez de la conciencia espiritual, algo que es incapaz de otra prueba mortal. La lógica es la progresión sintética de la unidad de la fe y la razón en busca de la verdad y se basa en las dotes mentales constitutivas de los seres mortales, el reconocimiento innato de las cosas, los significados y los valores. (103:7.13)

 

 

 

M

Madurez

   En la madurez del yo en desarrollo, el pasado y el futuro se unen para iluminar el verdadero significado del presente. A medida que el yo madura, se remonta cada vez más hacia el pasado en busca de experiencia, mientras que sus pronósticos de sabiduría buscan penetrar cada vez más profundamente en el futuro desconocido. Y a medida que el yo que concibe extiende este alcance cada vez más hacia el pasado y el futuro, el juicio se vuelve cada vez menos dependiente del presente momentáneo. (118:1.5)

   Madurecer es vivir más intensamente el presente, escapando al mismo tiempo de las limitaciones del presente. Los planes de madurez, fundados en experiencias pasadas, se hacen realidad en el presente de tal manera que realzan los valores del futuro. (118:1.7)

   La unidad de tiempo de madurez está proporcionada de tal manera para revelar la relación coordinada de pasado-presente-futuro que la sal comienza a comprender la totalidad de los acontecimientos, comienza a ver el paisaje del tiempo desde la perspectiva panorámica de horizontes ampliados, comienza a tal vez sospechar del continuo eterno sin principio ni fin, cuyos fragmentos se llaman tiempo. (118:1.8)

 

Magia

   El hombre civilizado ataca los problemas del entorno real a través de su ciencia; El hombre salvaje intentó resolver los problemas reales de un entorno fantasmal ilusorio mediante magia. La magia era la técnica de manipular el entorno espiritual conjeturado cuyas maquinaciones explicaban infinitamente lo inexplicable; era el arte de obtener la cooperación espiritual voluntaria y de coaccionar la ayuda espiritual involuntaria mediante el uso de fetiches u otros espíritus más poderosos. (88:4.1)

   La oración no es una evolución de la magia; cada uno de ellos surgió de forma independiente. La magia fue un intento de ajustar la Deidad a las condiciones; la oración es el esfuerzo por ajustar la personalidad a la voluntad de la Deidad. La verdadera oración es a la vez moral y religiosa; la magia no es ninguna de las dos cosas. (91:8.2)

 

Mansedumbre

   La mansedumbre genuina no tiene relación con el miedo. Es más bien una actitud del hombre que coopera con Dios: "Hágase tu voluntad". Abarca la paciencia y la tolerancia y está motivado por una fe inquebrantable en un universo legítimo y amigable. Domina todas las tentaciones de rebelarse contra la dirección divina. Jesús era el hombre manso ideal de Urantia y heredó un vasto universo. (140:5.11)

 

Materialismo

   Por tanto, el materialismo, el ateísmo, es la maximización de la fealdad, el clímax de la antítesis finita de lo bello. (56:10.4)

   El materialismo reduce al hombre a un autómata sin alma y lo constituye simplemente en un símbolo aritmético que encuentra un lugar impotente en la fórmula matemática de un universo nada romántico y mecanicista. (195:6.8)

 

Mente

   A todo aquello que responde al circuito mental del Actor Conjunto lo llamamos mente, mente como atributo del Espíritu-mente Infinito en todas sus fases. (0:6.1)

   La mente es un fenómeno que connota la presencia-actividad del ministerio vivo además de variados sistemas de energía; y esto es cierto en todos los niveles de inteligencia. En la personalidad, la mente siempre interviene entre el espíritu y la materia; por tanto, el universo está iluminado por tres clases de luz; luz material, percepción intelectual y luminosidad espiritual. (0:6.8)

   Mente; El mecanismo de pensamiento, percepción y sentimiento del organismo humano. La experiencia total consciente e inconsciente. La inteligencia asociada con la vida emocional alcanza el nivel espiritual a través de la adoración y la sabiduría. (0:5.8)

   La mente transmuta los valores del espíritu en significados del intelecto; la volición tiene el poder de hacer fructificar los significados de la mente tanto en el dominio material como en el espiritual. La ascensión al Paraíso implica un crecimiento relativo y diferencial en espíritu, mente y energía. La personalidad es el unificador de estos componentes de la individualidad experiencial. (9:4.6)

   La mente, en Urantia, es un compromiso entre la esencia del pensamiento: la perfección y la mentalidad en evolución de vuestra naturaleza humana inmadura. La mente es verdaderamente de origen divino y tiene un destino divino, pero vuestras mentes mortales aún no tienen dignidad divina. (9:5.6)

   La mente es la técnica mediante la cual las realidades espirituales se vuelven experienciales para las personalidades de las criaturas. Y en última instancia, las posibilidades unificadoras incluso de la mente humana, la capacidad de coordinar cosas, ideas y valores, son supermateriales. (12:8.8)

   La mente es un otorgamiento de la divinidad, pero no es inmortal cuando funciona sin la percepción espiritual y cuando carece de la capacidad de adorar y anhelar la supervivencia. (36:5.17)

   La mente material es el ámbito en el que las personalidades humanas viven, son conscientes de sí mismas, toman decisiones, eligen a Dios o lo abandonan, se eternizan o se destruyen. La evolución material os ha proporcionado una máquina de vida, vuestro cuerpo; el Padre mismo os ha dotado con la realidad espiritual más pura conocida en el universo, vuestro Ajustador del Pensamiento. Pero en tus manos, sujeto a tus propias decisiones, se ha entregado la mente, y es por la mente que vives o mueres. Es dentro de esta mente y con esta mente que toman esas decisiones morales que les permiten alcanzar la semejanza al Ajustador, y eso es la semejanza a Dios.

   La mente mortal es un sistema intelectual temporal prestado a los seres humanos para su uso durante una vida material, y cuando usan esta mente, acentúan o rechazan el potencial de la existencia eterna. La mente se refiere a todo lo que tienes de la realidad universal que está sujeto a tu voluntad, y el alma, la voluntad propia morontial, representa fielmente la cosecha de las decisiones temporales que el yo mortal está tomando. (111:1.3)

   La mente es el instrumento cósmico en el que la voluntad humana puede tocar las discordias de la destrucción, o en el que esta misma voluntad humana puede producir las exquisitas melodías de la identificación con Dios y la consiguiente supervivencia eterna. (111:1.6)

   La mente material del hombre mortal es el telar cósmico que porta los tejidos morontiales en los que el Ajustador del Pensamiento residente teje los patrones espirituales de un carácter universal de valores duraderos y significados divinos: un alma sobreviviente de destino último y carrera interminable, un finalista potencial. (111:2.2)

   Si bien la mente no es la sede de la naturaleza espiritual, sí es la puerta de entrada a ella. (155:6.13)

 

Mente. Cósmico

   La mente cósmica. Esta es la mente séptuple diversificada del tiempo y el espacio, una de las cuales es ministrada por cada uno de los Siete Espíritus Rectores a uno de los siete superuniversos. La mente cósmica abarca todos los niveles de la mente finita y se coordina experiencialmente con los niveles de la deidad evolutiva de la Mente Suprema y trascendentalmente con los niveles existenciales de la mente absoluta: los circuitos directos del Actor Conjunto. (42:10.6)

 

Merced

   La misericordia es simplemente justicia atenuada por esa sabiduría que surge de la perfección del conocimiento y del pleno reconocimiento de las debilidades naturales y desventajas ambientales de las criaturas finitas. (2:4.1)

   La misericordia es el fruto natural e inevitable de la bondad y el amor. La buena naturaleza de un Padre amoroso no podría impedir el sabio ministerio de misericordia hacia cada miembro de cada grupo de sus hijos universales. La justicia eterna y la misericordia divina juntas constituyen lo que en la experiencia humana se llamaría equidad.

   La misericordia divina representa una técnica de equidad, de ajuste entre los niveles de perfección e imperfección del universo. La misericordia no es una contravención de la justicia sino más bien una interpretación comprensiva de las exigencias de la justicia suprema tal como se aplica justamente a los seres espirituales subordinados y a las criaturas materiales de los universos en evolución. (2:4.4)

   La justicia es el pensamiento colectivo de la rectitud; la misericordia es su expresión personal. La misericordia es la actitud del amor. (10:6.18)

   La Memoria de la Misericordia es un balance de prueba viviente, un estado de cuenta actual de tu cuenta con las fuerzas sobrenaturales de los reinos. (28:6.6)

   La Memoria de la Misericordia debe mostrar que el crédito salvador establecido por los Hijos de Dios ha sido total y fielmente pagado en el amoroso ministerio de las pacientes personalidades de la Tercera Fuente y Centro. Pero cuando la misericordia se agota, cuando su “memoria” da testimonio de su agotamiento, entonces prevalece la justicia y decreta la rectitud. Porque no se debe imponer la misericordia a quienes la desprecian; la misericordia no es un regalo que los persistentes rebeldes del tiempo deban pisotear. Sin embargo, aunque la misericordia es preciosa y se otorga con tanto cariño, sus créditos de retiro individuales siempre exceden con creces su capacidad para agotar la reserva si tiene un propósito sincero y un corazón honesto. (28:6.7)

   Debes darte cuenta de que hay una gran recompensa de satisfacción personal en ser el primero en ser justo. luego justo, luego paciente, luego amable. Y luego, sobre ese fundamento, si lo eliges y lo tienes en tu corazón, puedes dar el siguiente paso y realmente mostrar misericordia; pero no puedes exhibir misericordia en sí misma. Estos pasos deben recorrerse; de lo contrario no puede haber misericordia genuina. Puede haber patrocinio, condescendencia o caridad (incluso lástima), pero no misericordia. La verdadera misericordia llega sólo como el hermoso clímax de estos complementos anteriores de comprensión grupal, aprecio mutuo, compañerismo fraternal, comunión espiritual y armonía divina. (28:6.8)

  “Felices los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. Misericordia aquí denota la altura, la profundidad y la amplitud de la más verdadera amistad, bondad y amor. La misericordia a veces puede ser pasiva, pero aquí es paternidad activa y dinámica: suprema. (140:5.17)

   El perdón del amor trasciende por completo el perdón de la misericordia. La misericordia deja a un lado la culpa de las malas acciones; pero el amor destruye para siempre el pecado y toda debilidad que de él resulta. (188:5.2)

 

Metafísica

   Pero muchos mortales han reconocido la conveniencia de contar con algún método para reconciliar la interacción entre los dominios tan separados de la ciencia y la religión; y la metafísica es el resultado del intento inútil del hombre de salvar este abismo bien reconocido. Pero la metafísica humana ha resultado más confusa que esclarecedora. La metafísica representa el esfuerzo bien intencionado pero inútil del hombre por compensar la ausencia de la mota de morontia. (103:6.7)

   Siempre, en ausencia de revelación o al no aceptarla o comprenderla, el hombre mortal ha recurrido al fútil gesto de la metafísica, siendo éste el único sustituto humano de la revelación de la verdad o del mota de la personalidad morontial. (103:7.8)

 

Midsoniteros

   La progenie de un portador de vida Melquisedec y una Hija Material se conoce como midsoniters. (36:4.2)

 

Militarismo

   El militarismo es autocrático y cruel-salvaje. Promueve la organización social entre los conquistadores pero desintegra a los vencidos.

   No cometáis el error de glorificar la guerra; más bien discierna lo que ha hecho por la sociedad para que pueda visualizar con mayor precisión lo que sus sustitutos deben proporcionar para continuar el avance de la civilización. Y si no se proporcionan sustitutos adecuados, entonces pueden estar seguros de que la guerra continuará por mucho tiempo. (70:2.18)

 

Milla

   La milla estándar de Jerusem equivale a unas siete millas Urantia. (46:1.2)

 

Monogamia

   La poligamia es la supervivencia del elemento de esclavitud femenina en el matrimonio. La monogamia es el ideal libre de esclavitud de la asociación incomparable de un hombre y una mujer en la exquisita empresa de la construcción de viviendas, la crianza de los hijos, la cultura mutua y la superación personal. (69:9.7)

   La monogamia siempre ha sido, ahora es y siempre será el objetivo idealista de la evolución sexual humana. Este ideal de un verdadero matrimonio de pareja implica abnegación y, por lo tanto, a menudo fracasa simplemente porque una o ambas partes contrayentes son deficientes en ese colmo de todas las virtudes humanas: el rudo autocontrol. (83:6.6)

 

Monota

   Monota. La energía es muy cercana a la divinidad cuando es energía del Paraíso. Nos inclinamos a creer que monota es la energía viva y no espiritual del Paraíso, una contraparte eterna de la energía viva y espiritual del Hijo Original, de ahí el sistema de energía no espiritual del Padre Universal. (42:2.19)

 

Moralidad

   La moralidad nunca puede promoverse mediante la ley o la fuerza. Es un asunto personal y de libre albedrío y debe ser difundido por el contagio del contacto de personas moralmente fragantes con aquellos que son menos receptivos moralmente, pero que también están deseosos de hacer la voluntad del Padre.

   Los actos morales son aquellas actuaciones humanas que se caracterizan por la más alta inteligencia, dirigida por la discriminación selectiva en la elección de fines superiores así como en la selección de medios morales para alcanzar esos fines. Tal conducta es virtuosa. La virtud suprema, entonces, es elegir de todo corazón hacer la voluntad del Padre que está en el cielo. (16:7.9)

   La moralidad es el terreno esencial preexistente de la conciencia personal de Dios, la realización personal de la presencia interior del Ajustador, pero tal moralidad no es la fuente de la experiencia religiosa ni de la percepción espiritual resultante. La naturaleza moral es sobreanimal pero subespiritual. La moralidad equivale al reconocimiento del deber, a la realización de la existencia del bien y del mal. La zona moral interviene entre los tipos de mente animal y humano, así como la morontia funciona entre las esferas material y espiritual del logro de la personalidad.

   La mente evolutiva es capaz de descubrir la ley, la moral y la ética; pero el espíritu otorgado, el Ajustador interior, revela a la mente humana en evolución al legislador, el Padrefuente de todo lo que es verdadero, hermoso y bueno; y un hombre tan iluminado tiene una religión y está espiritualmente equipado para comenzar la larga y aventurera búsqueda de Dios.

   La moralidad no es necesariamente espiritual; puede ser total y puramente humana, aunque la religión real realza todos los valores morales, los hace más significativos. La moralidad sin religión no logra revelar la bondad última y tampoco garantiza la supervivencia ni siquiera de sus propios valores morales. La religión prevé la mejora, la glorificación y la supervivencia asegurada de todo lo que la moralidad reconoce y aprueba. (196:3.25)

 

Morontial

   Morontia es un término que designa un vasto nivel que se interpone entre lo material y lo espiritual. Puede designar realidades personales o impersonales, energías vivas o no vivas. La disformidad de morontial es espiritual; su trama es física. (0:5.12)

 

Mortal, consciente de Dios

   El mortal consciente de Dios está seguro de la salvación; no le teme a la vida; es honesto y consistente. Sabe con qué valentía soportar el sufrimiento inevitable; no se queja cuando se enfrenta a dificultades ineludibles. (156:5.20)

   El verdadero creyente no se cansa de hacer el bien sólo porque se ve frustrado. Las dificultades despiertan el ardor del amante de la verdad, mientras que los obstáculos sólo desafían los esfuerzos del intrépido constructor del reino.

 

Mota

   Mota - sabiduría morontial. (45:7.6)

   Mota es más que una filosofía superior; es a la filosofía lo que dos ojos son a uno; tiene un efecto estereoscópico sobre significados y valores. El hombre material ve el universo, por así decirlo, con un solo ojo plano. Los estudiantes del mundo de las mansiones logran una perspectiva cósmica -profundidad- al superponer las percepciones de la vida morontial a las percepciones de la vida física. (48:6.28)

   La razón es la técnica de comprensión de las ciencias; la fe es la técnica intuitiva de la religión; mota es la técnica del nivel morontial. Mota es una sensibilidad de la realidad supermaterial que está comenzando a compensar el crecimiento incompleto, teniendo como sustancia el conocimiento-razón y como esencia la fe-insight. Mota es una reconciliación superfilosófica de percepción divergente de la realidad que es inalcanzable para las personalidades materiales; se basa, en parte, en la experiencia de haber sobrevivido a la vida material de la carne. Pero muchos mortales han reconocido la conveniencia de contar con algún método para reconciliar la interacción entre los dominios tan separados de la ciencia y la religión; y la metafísica es el resultado del intento inútil del hombre de salvar este abismo bien reconocido. Pero la metafísica humana ha resultado más confusa que esclarecedora. La metafísica representa el esfuerzo bien intencionado pero inútil del hombre por compensar la ausencia de la mota de morontia. (103:6.7)

   La revelación es la única esperanza que tiene el hombre evolutivo para salvar el abismo morontial. La fe y la razón, sin la ayuda de mota, no pueden concebir ni construir un universo lógico. Sin la percepción de mota, el hombre mortal no puede discernir la bondad, el amor y la verdad en los fenómenos del mundo material. (103:6.13)

 

Muerte

   La muerte mortal es una técnica de escape de la vida material en la carne. (47:10.7)

   Los urantianos generalmente reconocen sólo un tipo de muerte: el cese físico de las energías vitales; pero en lo que respecta a la supervivencia de la personalidad, existen en realidad tres tipos:

1. Muerte espiritual (alma). Cuando el hombre mortal finalmente haya rechazado la supervivencia, cuando haya sido declarado espiritualmente insolvente, moroncialmente en bancarrota, en la opinión conjunta del Ajustador y los serafines supervivientes, cuando tal consejo coordinado haya sido registrado en Uversa, y después de los Censores y sus reflexivos asociados han verificado estos hallazgos, entonces los gobernantes de Orvonton ordenan la liberación inmediata del Monitor interior. Pero esta liberación del Ajustador de ninguna manera afecta los deberes de los serafines personales o grupales relacionados con ese individuo abandonado por el Ajustador. Este tipo de muerte tiene un significado definitivo independientemente de la continuación temporal de las energías vivas de los mecanismos físicos y mentales. >Desde el punto de vista cósmico el mortal ya está muerto; la continuación de la vida simplemente indica la persistencia del impulso material de las energías cósmicas.

2. Muerte intelectual (mente). Cuando los circuitos vitales del ministerio de ayudante superior se interrumpen debido a aberraciones del intelecto o debido a la destrucción parcial del mecanismo del cerebro, y si estas condiciones pasan un cierto punto crítico de irreparabilidad, el Ajustador residente es inmediatamente liberado para partir hacia Divinington.... En los registros del universo se considera que una personalidad mortal ha encontrado la muerte siempre que los circuitos mentales esenciales de la voluntad-acción humana han sido destruidos. Y nuevamente, esto es muerte, independientemente de la función continua del mecanismo vivo del cuerpo físico. El cuerpo sin la mente volitiva ya no es humano, pero según la elección previa de la voluntad humana, el alma de tal individuo puede sobrevivir.

3. Muerte física (cuerpo y mente). Cuando la muerte alcanza a un ser humano, el Ajustador permanece en la ciudadela de la mente hasta que deja de funcionar como mecanismo inteligente, aproximadamente en el momento en que las energías cerebrales mensurables cesan sus pulsaciones vitales rítmicas. Después de esta disolución, el Ajustador se despide de la mente que se desvanece, tan sin ceremonias como se hizo la entrada años antes, y se dirige a Divinington a través de Uversa. (112:3.1)

    Después de la muerte, el cuerpo material regresa al mundo elemental del que derivó, pero persisten dos factores no materiales de la personalidad sobreviviente: el Ajustador del Pensamiento preexistente, con la transcripción de la memoria de la carrera mortal, procede a Divinington; y también permanece, bajo la custodia del guardián del destino, el alma morontial inmortal del humano fallecido. Estas fases y formas del alma, estas fórmulas de identidad que alguna vez fueron cinéticas pero ahora estáticas, son esenciales para la repersonalización en los mundos morontiales; y es la reunión del Ajustador y el alma que reensambla la personalidad sobreviviente, que os reconsciente en el momento del despertar morontial.

   Para aquellos que no tienen guardianes seráficos personales, los custodios del grupo realizan fiel y eficientemente el mismo servicio de salvaguarda de la identidad y resurrección de la personalidad. Los serafines son indispensables para el reensamblaje de la personalidad.

   Al morir, el Ajustador del Pensamiento pierde temporalmente personalidad, pero no identidad; el sujeto humano pierde temporalmente identidad, pero no personalidad; en los mundos mansión ambos se reúnen en manifestación eterna. Un Ajustador del Pensamiento fallecido nunca regresa a la tierra como el ser que anteriormente moraba en él; nunca se manifiesta la personalidad sin la voluntad humana; y un ser humano des-Ajustado nunca después de la muerte manifiesta una identidad activa ni establece comunicación de ninguna manera con los seres vivientes de la tierra. Estas almas desadaptadas están total y absolutamente inconscientes durante el largo o corto sueño de la muerte. No puede haber exhibición de ningún tipo de personalidad o capacidad para comunicarse con otras personalidades hasta que se complete la supervivencia. A quienes van a los mundos mansión no se les permite enviar mensajes a sus seres queridos. Es política en todos los universos prohibir dicha comunicación durante el período de una dispensación actual. (112:3.5)

   Cuando ocurre una muerte de naturaleza material, intelectual o espiritual, el Ajustador se despide del anfitrión mortal y parte hacia Divinington. (112:4.1)

   La muerte es, normalmente, parte de la vida. La muerte es el último acto del drama mortal. (188:4.2)

 

Mundo

   Jesús difícilmente consideró este mundo como un “valle de lágrimas”. Más bien lo consideraba como la esfera de nacimiento de los espíritus eternos e inmortales de la ascensión al paraíso, el “valle de la creación de almas”. (149:5.5)

 

Misticismo

   La religión es el don supremo del hombre evolutivo, lo único que le permite continuar y "perdurar como si viera a Aquel que es invisible". El misticismo, sin embargo, es a menudo una especie de retirada de la vida que abrazan aquellos humanos que no disfrutan de las actividades más sólidas de vivir una vida religiosa en los ámbitos abiertos de la sociedad y el comercio humanos. La verdadera religión debe actuar. (102:2.8)

 

 

 

N

Nacimiento, Nuevo

   Jesús dejó clara a sus apóstoles la diferencia entre el arrepentimiento de las llamadas buenas obras tal como lo enseñaban los judíos y el cambio de mentalidad por la fe (el nuevo nacimiento) que exigía como precio de admisión al reino. (138:8.8)

   Los hombres son, en efecto, malos por naturaleza, pero no necesariamente pecadores. El nuevo nacimiento -el bautismo del espíritu- es esencial para la liberación del mal y necesario para la entrada al reino de los cielos. (148:4.8)

 

Naturaleza

   La naturaleza es en un sentido limitado el hábito físico de Dios (4:2.1)

   Por lo tanto, la naturaleza, tal como la entiende el hombre mortal, presenta el fundamento subyacente y el trasfondo fundamental de una Deidad inmutable y sus leyes inmutables, modificadas por el funcionamiento de los planes, propósitos, patrones y condiciones que han sido Inauguradas y están siendo llevadas a cabo por el universo local, la constelación, el sistema y las fuerzas y personalidades planetarias. (4:2.2)

   La naturaleza es un espacio-tiempo resultante de dos factores cósmicos: primero, la inmutabilidad, perfección y rectitud de la Deidad del Paraíso, y segundo, los planes experimentales, las meteduras de pata ejecutiva, los errores insurreccionales, el desarrollo incompleto y la imperfección de la sabiduría de lo extraterrestre. Criaturas paradisíacas desde lo más alto hasta lo más bajo. (4:2.3)

   Por lo tanto, la naturaleza lleva un hilo de perfección uniforme, inmutable, majestuoso y maravilloso desde el círculo de la eternidad; pero en cada universo, en cada planeta y en cada vida individual, esta naturaleza es modificada, calificada y tal vez desfigurada por los actos, los errores y las deslealtades de las criaturas de los sistemas y universos evolutivos; y, por lo tanto, la naturaleza debe ser siempre de un estado de ánimo cambiante, caprichosa al mismo tiempo, aunque estable en el fondo y variada de acuerdo con los procedimientos operativos de un universo local.

   La naturaleza es la perfección del paraíso dividida por lo incompleto, el mal y el pecado de los universos inacabados. Por tanto, este cociente expresa tanto lo perfecto como lo parcial, tanto lo eterno como lo temporal. La evolución continua modifica la naturaleza aumentando el contenido de la perfección del paraíso y disminuyendo el contenido del mal, el error y la falta de armonía de la realidad relativa.

   Dios no está presente personalmente en la naturaleza ni en ninguna de las fuerzas de la naturaleza, porque el fenómeno de la naturaleza es la superposición de las imperfecciones de la evolución progresiva y, a veces, las consecuencias de la rebelión insurreccional, sobre los fundamentos paradisíacos de la ley universal de Dios. Tal como aparece en un mundo como Urantia, la naturaleza nunca puede ser la expresión adecuada, la verdadera representación, el retrato fiel de un Dios omnisapiente e infinito.

   La naturaleza, en vuestro mundo, es una calificación de las leyes de perfección por parte de los planes evolutivos del universo local. Qué farsa adorar la naturaleza porque está, en un sentido limitado y calificado, impregnada de Dios; ¡porque es una fase del poder universal y, por tanto, divino! La naturaleza es también una manifestación de lo inacabado, lo incompleto y lo imperfecto del desarrollo, crecimiento y progreso de un experimento universal en la evolución cósmica.

   Los defectos aparentes del mundo natural no son indicativos de defectos correspondientes en el carácter de Dios. (4:2.3)

   No, la naturaleza no es Dios. La naturaleza no es un objeto de adoración. (4:2.8)

 

Naturaleza, animales

   La naturaleza animal (la tendencia a hacer el mal) puede ser hereditaria, pero el pecado no se transmite de padres a hijos. (188:4.5)

 

Nivel absoluto

   El nivel absoluto no tiene comienzo, no tiene fin, no tiene tiempo ni espacio. Por ejemplo: en el Paraíso, el tiempo y el espacio no existen; el estatus espacio-temporal del Paraíso es absoluto. A este nivel se alcanza la Trinidad, existencialmente. por las Deidades del Paraíso, pero este tercer nivel de expresión unificadora de la Deidad no está completamente unificado experiencialmente. Siempre, dondequiera y como sea que funcione el nivel absoluto de la Deidad, los valores y significados absolutos del Paraíso se manifiestan. (0:1.13)

 

Nivel finito

   El nivel finito de la realidad se caracteriza por la vida de las criaturas y las limitaciones espacio-temporales. Las realidades finitas pueden no tener final, pero siempre tienen comienzo: son creadas. El nivel de Supremacía de la deidad puede concebirse como una función en relación con existencias finitas. (0:1.11)

 

Niveles, cósmicos

   Quizás estos círculos psíquicos de progresión mortal serían mejor denominados niveles cósmicos: captación de significado real y realización de valores del acercamiento progresivo a la conciencia morontial de la relación inicial del alma evolutiva con el Ser Supremo emergente. Y es esta misma relación la que lo hace para siempre. Es imposible explicar completamente el significado de los círculos cósmicos para la mente material. Estos logros circulares están sólo relativamente relacionados con la conciencia de Dios. Un séptimo círculo puede ser casi tan verdaderamente consciente de la filiación que conoce a Dios como un segundo o primer círculo, pero esos seres del círculo inferior son mucho menos conscientes de la relación experiencial con el Ser Supremo, la ciudadanía universal. El logro de estos círculos cósmicos se convertirá en parte de la experiencia de los ascendentes en los mundos de estancia si no logran tal logro antes de la muerte natural. (110:6.16)

 

No resistas al mal

   Y cuando dijo: "No resistáis al mal", explicó más tarde que no pretendía tolerar el pecado ni aconsejar la fraternidad con la iniquidad. Su intención era aún más enseñar a perdonar, “no resistir el mal trato a la propia personalidad, ni el mal daño a los sentimientos de dignidad personal”. (141:3.8)

 

 

 

O

Objetivo del tiempo

   El hallazgo de Dios en el Paraíso. (48:8.1)

 

Odiar

   El odio es la sombra del miedo; Venganza la máscara de la cobardía. (145:3.4)

 

Oración

   La oración más verdadera es en realidad una comunión entre el hombre y su Hacedor. (91:2.3)

   Y así, la oración funciona como el agente más potente de la religión en la conservación de los valores e ideales más elevados de quienes oran. (91:3.3)

   La oración siempre ha sido y será una doble experiencia humana; un procedimiento psicológico interasociado con una técnica espiritual. (91:3.6)

   Cuando la oración no busca nada para quien ora ni nada para sus semejantes, entonces tales actitudes del alma tienden a los niveles de la verdadera adoración. (91:4.3)

   La oración es la técnica mediante la cual, tarde o temprano, toda religión se institucionaliza y, con el tiempo, se asocia con numerosos agentes secundarios, algunos útiles, otros decididamente perjudiciales, como los sacerdotes, los libros sagrados, los rituales de adoración y las ceremonias. (91:5.6)

   No seáis tan perezosos como para pedir a Dios que resuelva vuestras dificultades, pero nunca vaciléis en pedirle sabiduría y fuerza espiritual para que os guíe y sostenga mientras vosotros mismos afrontáis con decisión y valentía los problemas que os plantean. (91:6.5)

   La oración no es una evolución de la magia; cada uno de ellos surgió de forma independiente. La verdadera oración es a la vez moral y religiosa; la magia no es ninguna de las dos cosas. (91:8.2)

   La oración genuina contribuye al crecimiento espiritual, modifica las actitudes y produce la satisfacción que proviene de la comunión con la divinidad. Es un estallido espontáneo de conciencia de Dios.

   Dios responde a la oración del hombre dándole una mayor revelación de la verdad, una mayor apreciación de la belleza y un mayor concepto de la bondad. La oración es un gesto subjetivo, pero contacta con poderosas realidades objetivas en los niveles espirituales de la experiencia humana; Es un alcance significativo por parte del ser humano hacia valores sobrehumanos. Es el estímulo de crecimiento espiritual más potente.

   Las palabras son irrelevantes para la oración; son simplemente el canal intelectual por el cual el río de la súplica espiritual puede fluir. El valor de la palabra de una oración es puramente autosugestivo en los devocionales privados y sociosugestivo en los devocionales grupales. Dios responde a la actitud del alma, no a las palabras.

   La oración no es una técnica para escapar del conflicto sino más bien un estímulo para el crecimiento frente al conflicto mismo. Ora sólo por valores, no por cosas; para crecimiento, no para gratificación. (91:8.10)

   De hecho, la oración es parte de la experiencia religiosa, pero las religiones modernas la han enfatizado erróneamente, descuidando en gran medida la más esencial comunión de adoración. Los poderes reflexivos de la mente se profundizan y amplían mediante la adoración. La oración puede enriquecer la vida, pero la adoración ilumina el destino. (102:4.5)

   La oración está diseñada para hacer que el hombre piense menos pero se dé más cuenta; no está diseñado para aumentar el conocimiento sino más bien para ampliar la percepción. (143:7.4)

   La oración es un pensamiento sublime y que recuerda a uno mismo; La adoración es olvidarse de uno mismo y ser un superpensamiento. La adoración es atención sin esfuerzo, verdadero e ideal descanso del alma, una forma de ejercicio espiritual reparador. (143:7.7)

   La oración es una expresión enteramente personal y espontánea de la actitud del alma hacia el espíritu; la oración debe ser la comunión de la filiación y la expresión de la comunión. La oración, cuando es dirigida por el espíritu, conduce al progreso espiritual cooperativo. La oración ideal es una forma de comunión espiritual que conduce a un culto inteligente. El verdadero rebuzno es la actitud sincera de alcanzar el cielo para alcanzar tus ideales. (144:2.2)

   La oración es el aliento del alma y debe llevaros a ser persistentes en el intento de conocer la voluntad del Padre. (144:2.3)

   La oración es el aliento de la vida espiritual en medio de la civilización material de las razas de la humanidad. La adoración es la salvación para las generaciones de mortales que buscan placer. Así como la oración puede compararse con la recarga de las baterías espirituales del alma, la adoración puede compararse con el acto de sintonizar el alma para captar las transmisiones universales del espíritu infinito del Padre Universal. La oración es la mirada sincera y anhelante del hijo a su espíritu Padre; es un proceso psicológico de cambiar la voluntad humana por la voluntad divina. La oración es parte del plan divino para transformar lo que es en lo que debería ser. (144:4.7)

 

LA RESPUESTA A LA ORACIÓN

1. La oración es una expresión de la mente finita en un esfuerzo por acercarse al Infinito. Por lo tanto, la realización de una oración debe estar limitada por el conocimiento, la sabiduría y los atributos de lo finito; de la misma manera la respuesta debe estar condicionada por la visión, los objetivos, los ideales y las prerrogativas del Infinito. Nunca puede observarse una continuidad ininterrumpida de fenómenos materiales entre la realización de una oración y la recepción de la respuesta espiritual completa a la misma.

2. Cuando una oración aparentemente no recibe respuesta, la demora a menudo presagia una mejor respuesta, aunque por alguna buena razón se retrase mucho. A ninguna oración sincera se le niega respuesta excepto cuando el punto de vista superior del mundo espiritual ha ideado una respuesta mejor, una respuesta que satisface la petición del espíritu del hombre en contraste con la oración de la mera mente del hombre.

3. Las oraciones del tiempo, cuando son formuladas por el espíritu y expresadas con fe, son a menudo tan vastas y abarcadoras que sólo pueden ser respondidas en la eternidad; la petición finita a veces está tan cargada de la comprensión del Infinito que la respuesta debe posponerse por mucho tiempo en espera de la creación de una capacidad adecuada de receptividad; la oración de fe puede ser tan abarcadora que la respuesta sólo pueda recibirse en el Paraíso.

4. Las respuestas a la oración de la mente mortal son a menudo de tal naturaleza que pueden recibirse y reconocerse sólo después de que esa misma mente orante haya alcanzado el estado Inmortal. Muchas veces, la oración del ser material sólo puede ser respondida cuando ese individuo ha progresado al nivel espiritual.

5. La oración de una persona que conoce a Dios puede estar tan distorsionada por la ignorancia y tan deformada por la superstición que la respuesta a ella sería altamente indeseable. Entonces los seres espirituales intervinientes deben traducir tal oración de tal manera que, cuando llegue la respuesta, el peticionario no la reconozca por completo como la respuesta a su oración.

6. Todas las oraciones verdaderas están dirigidas a seres espirituales, y todas esas peticiones deben ser respondidas en términos espirituales, y todas esas respuestas deben consistir en realidades espirituales. Los seres espirituales no pueden otorgar respuestas materiales a las peticiones espirituales ni siquiera de los seres materiales. Los seres materiales sólo pueden orar eficazmente cuando “oran en el espíritu”.

7. Ninguna oración puede esperar respuesta a menos que nazca del espíritu y se alimente de la fe. Tu fe sincera implica que de antemano has concedido virtualmente a tus oyentes de oración el pleno derecho de responder a tus peticiones de acuerdo con esa sabiduría suprema y ese amor divino que tu fe describe como siempre actuando en aquellos seres a quienes oras.

8. El hijo siempre está en su derecho cuando presume de solicitarlo a los padres; y el padre siempre está dentro de sus obligaciones paternales hacia el niño inmaduro cuando su sabiduría superior dicta que la respuesta a la oración del niño debe retrasarse, modificarse, segregarse, trascenderse o posponerse a otra etapa de ascensión espiritual.

9. No dudes en hacer las oraciones del anhelo espiritual; No dudéis que recibiréis la respuesta a vuestras peticiones. Estas respuestas estarán en depósito, esperando que alcancen esos futuros niveles espirituales de logro cósmico real, en este mundo o en otros, donde les será posible reconocer y apropiarse de las respuestas que han estado esperando durante mucho tiempo a sus peticiones anteriores pero inoportunas..

10. Todas las peticiones genuinas nacidas del espíritu tienen una respuesta segura. Pedid y se os dará. Pero debéis recordar que sois criaturas progresivas del tiempo y del espacio; por lo tanto, debéis contar constantemente con el factor tiempo-espacio en la experiencia de vuestra recepción personal de las respuestas completas a vuestras múltiples oraciones y peticiones. (168:4.4)

 

Original. El

   El original. El concepto incondicional de la Primera Fuente y Centro, esa manifestación fuente del YO SOY de la que se origina toda la realidad. (115:3.6)

   El Original es aquello que es. (115:3.11)

 

Oportunidad

   Azar es una palabra que significa que el hombre es demasiado ignorante o demasiado indolente para determinar las causas. Los hombres consideran un suceso natural como un accidente o como una mala suerte sólo cuando carecen de curiosidad e imaginación, cuando las razas carecen de iniciativa y aventura. La exploración de los fenómenos de la vida, tarde o temprano, destruye la creencia del hombre en el azar, la suerte y los llamados accidentes, sustituyéndolos por un universo de ley y orden en el que todos los efectos están precedidos por causas definidas. Este es el miedo a la existencia sustituido por la alegría de vivir. (86:2.5)

 

Orgullo

   De todos los peligros que acechan la naturaleza mortal del hombre y ponen en peligro su integridad espiritual, está el orgullo. Es lo mas grandioso. (111:6.9)

   El orgullo es engañoso, embriagador y generador de pecado, ya sea que se encuentre en un individuo, un grupo, una raza o una nación. Es literalmente cierto: "El orgullo precede a la caída". (111:6.10)

 

 

 

P

Padre Universal

   Dios -el Padre Universal- es la personalidad de la Primera Fuente y Centro y como tal mantiene relaciones personales de control Infinito sobre todas las fuentes y centros coordinados y subordinados. (0:3.10)

   El Padre Universal es el secreto de la realidad de la personalidad, el otorgamiento de la personalidad y el destino de la personalidad. (0:5.5)

   El Padre Universal es el Dios de toda la creación, la Primera Fuente y Centro de todas las cosas y seres. Primero piense en Dios como creador, luego como controlador y, por último, como sustentador infinito. (1:0.1)

   El Padre Universal es absolutamente y sin reservas infinito en todos sus atributos; y este hecho, en sí mismo, automáticamente lo excluye de toda comunicación personal directa con seres materiales finitos y otras inteligencias creadas humildemente. (2:1.6)

   El Padre Universal nunca funciona personalmente como creador excepto en conjunción con el Hijo o con la acción coordinada del Hijo. (6:1.3)

 

Paraíso

  Paraíso es un término que incluye los Absolutos focales personales y no personales de todas las fases de la realidad universal. El paraíso, propiamente calificado, puede connotar todas y cada una de las formas de realidad. Deidad, divinidad, personalidad y energía: espiritual, mental o material. Todos comparten el Paraíso como lugar de origen, función y destino, en lo que respecta a valores, significados y existencia fáctica. (0:4.11)

 

Paraíso. la isla de

   El Paraíso, no calificado de otra manera, es el Absoluto del control de la gravedad material de la Primera Fuente y Centro. El paraíso está inmóvil, siendo lo único estacionario en el universo de universos. La Isla del Paraíso tiene una ubicación en el universo pero no una posición en el espacio. Esta Isla eterna es la fuente real de los universos físicos, pasado, presente y futuro. La Isla de Luz nuclear es un derivado de la Deidad, pero difícilmente es una Deidad; tampoco las creaciones materiales son parte de la Deidad; son una consecuencia.

   El paraíso no es un creador; es un controlador único de muchas actividades universales, mucho más un controlador que un reactor. En todos los universos materiales, el paraíso influye en las reacciones y la conducta de todos los seres que tienen que ver con la fuerza, la energía y el poder, pero el Paraíso mismo es único, exclusivo y aislado en los universos. El paraíso no representa nada y nada representa el paraíso. No es ni una fuerza ni una presencia; es simplemente el Paraíso. (0:4.12)

   Pero la Isla del Paraíso es impersonal y extraespiritual, siendo la esencia del cuerpo universal, la fuente y centro de la materia física y el patrón maestro absoluto de la realidad universal. (0:5.5)

   El paraíso es el patrón del infinito; el Dios de la Acción es el activador de ese patrón. El Paraíso es el punto de apoyo material del infinito; (9:3.8)

   El Paraíso es el centro eterno del universo de universos y el lugar de morada del Padre Universal, el Hijo Eterno, el Espíritu Infinito y sus coordenadas y asociados divinos. Esta Isla central es el cuerpo organizado de realidad cósmica más gigantesco de todo el universo maestro. El paraíso es una esfera material y también una morada espiritual. Toda la creación inteligente del Padre Universal tiene su domicilio en moradas materiales; por lo tanto, el centro de control absoluto también debe ser material, literal. Y nuevamente se debe reiterar que las cosas espirituales y los seres espirituales son reales.

   La belleza material del Paraíso consiste en la magnificencia de su perfección física; la grandeza de la Isla de Dios se exhibe en los magníficos logros intelectuales y el desarrollo mental de sus habitantes; la gloria de la Isla central se muestra en la dotación infinita de la personalidad espiritual divina: la luz de la vida. Pero las profundidades de la belleza espiritual y las maravillas de este magnífico conjunto están completamente más allá de la comprensión de la mente finita de las criaturas materiales. La gloria y el esplendor espiritual de la morada divina son imposibles de comprensión mortal. Y el Paraíso es de la eternidad; No existen registros ni tradiciones respecto del origen de esta Isla nuclear de Luz y Vida. (11:0.1)

   El paraíso es el centro geográfico del infinito; no es parte de la creación universal, ni siquiera una parte real del universo eterno de Havona. Comúnmente nos referimos a la Isla central como perteneciente al universo divino, pero en realidad no es así. El paraíso es una existencia eterna y exclusiva. (11:9.2)

   El Paraíso no es ancestral de ningún ser o entidad viviente; no es un creador. Las relaciones entre la personalidad y la mente-espíritu son transmisibles, pero los patrones no. Los patrones nunca son reflejos; son duplicaciones-reproducciones. El paraíso es el absoluto de los patrones; Havona es una exhibición de estos potenciales en la actualidad.

   La residencia de Dios es central y eterna, gloriosa e ideal. Su hogar es el hermoso patrón para todos los mundos sede del universo; y el universo central de su morada inmediata es el patrón para todos los universos en los ideales, la organización y el destino final.

   El Paraíso es la sede universal de todas las actividades de la personalidad y el centro fuente de todas las manifestaciones de fuerza-espacio y energía. Todo lo que ha sido, es ahora o está por ser, ha venido, viene ahora o surgirá de este lugar central de morada de los Dioses eternos. El Paraíso es el centro de toda la creación, la fuente de todas las energías y el lugar de origen primordial de todas las personalidades. (11:9.5)

   Y el Paraíso es la fuente real de todos los universos materiales pasados, presentes y futuros. Pero esta derivación cósmica es un acontecimiento de la eternidad; en ningún momento -pasado, presente o futuro- ninguno de los espacios del cosmos material surge de la Isla nuclear de la Luz. Como fuente cósmica, el Paraíso funciona antes del espacio y antes del tiempo; por lo tanto, sus derivaciones parecerían huérfanas en el tiempo y el espacio si no emergieran a través del Absoluto Incalificado, su depósito último en el espacio y su revelador y regulador en el tiempo. (56:1.1)

 

Patrón

   Un patrón es un diseño maestro del que se hacen copias. El Paraíso Eterno es el absoluto de los patrones; el Hijo Eterno es la personalidad modelo; lo Universal es más bien la fuente ancestral directa de ambos. Pero el Paraíso no otorga patrones y el Hijo no puede otorgar personalidad. (0:6.13)

   Pero un patrón es un patrón y sigue siendo un patrón; sólo se multiplican copias. (0:6.10)

 

Paz

   La guerra es el estado natural y la herencia del hombre en evolución; la paz es el criterio social que mide el avance de la civilización. (70:1.1)

   La guerra es una reacción animal ante malentendidos e irritaciones; la paz consiste en la solución civilizada de todos esos problemas y dificultades. (70:1.2)

 

Paz, Jesús

   La paz de Jesús es el gozo y la satisfacción de un individuo que conoce a Dios y que ha logrado el triunfo de aprender plenamente cómo hacer la voluntad de Dios mientras vive la vida mortal en la carne. (181:1.8)

   La paz de Jesús es, entonces, la paz y la seguridad de un hijo que cree plenamente que su carrera por el tiempo y la eternidad está segura y totalmente bajo el cuidado y custodia de un Padre espiritual omnisapiente, todo amoroso y todopoderoso.. Y ésta es, en verdad, una paz que sobrepasa la comprensión de la mente mortal, pero que el corazón humano creyente puede disfrutar plenamente. (181:1.10)

 

Pecado

   Hay muchas maneras de ver el pecado, pero desde el punto de vista filosófico del universo, el pecado es la actitud de una personalidad que se resiste conscientemente a la realidad cósmica. (67:1.4)

   El pecado, al ser una actitud de la persona hacia la realidad, está destinado a exhibir su cosecha negativa inherente en todos y cada uno de los niveles relacionados de valores universales. (67:7.4)

   El pecado está plagado de consecuencias fatales para la supervivencia de la personalidad sólo cuando es la actitud de todo el ser, cuando representa la elección de la mente y la voluntad del alma. (67:7.4)

   Ninguna persona sufre jamás una privación espiritual vital debido al pecado de otra. El pecado es totalmente personal en cuanto a culpa moral o consecuencias espirituales, a pesar de sus amplias repercusiones en los ámbitos administrativo, intelectual y social. (67:7.7)

   El pecado debe redefinirse como deslealtad deliberada hacia la Deidad. Hay grados de deslealtad: la lealtad parcial de las indecisiones; la lealtad dividida de los conflictos; la moribunda lealtad de la indiferencia: y la muerte de la lealtad exhibida en la devoción a ideales impíos.

   El sentimiento o sentimiento de culpa es la conciencia de la violación de las costumbres; no es necesariamente pecado. No hay pecado real sin una deslealtad consciente a la Deidad. (89:10.2)

   El pecado es la transgresión consciente, consciente y deliberada de la ley divina, la voluntad del Padre; El pecado es la medida de la falta de voluntad para ser guiado divinamente y dirigido espiritualmente. (148:4.4)

   Jesús enseñó que el pecado no es hijo de una naturaleza defectuosa, sino más bien hijo de una mente conocedora y dominada por una voluntad insumisa. Respecto al pecado, enseñó que Dios ha perdonado; que hagamos que ese perdón esté disponible personalmente mediante el acto de perdonar a nuestros semejantes. Cuando perdonas a tu hermano en la carne, creas en tu propia alma la capacidad de recibir la realidad del perdón de Dios por tus propias malas acciones. (170:2.23)

   La naturaleza animal (la tendencia a hacer el mal) puede ser hereditaria, pero el pecado no se transmite de padres a hijos. El pecado es el acto de rebelión consciente y deliberada contra la voluntad del Padre y las leyes de los Hijos por parte de una criatura volitiva individual. (188:4.5)

 

Perfecciones de los días

   Los gobernantes de los sectores principales del Superuniverso. (15:10.14)

 

Perspicacia, cósmica

   La comprensión de los significados del universo. (16:8.12)

 

Perspicacia, espiritual

   Toda esa comunión interior y espiritual se denomina percepción espiritual. Tales experiencias religiosas resultan de la impresión hecha en la mente del hombre por las operaciones combinadas del Ajustador y el Espíritu de la Verdad mientras funcionan en medio y sobre las ideas, ideales, intuiciones y esfuerzos espirituales de los hijos de Dios en evolución. (101:1.3)

   La mente del hombre evolutivo se enfrenta siempre al intrincado problema de arbitrar la contienda entre la expansión natural de los impulsos emocionales y el crecimiento moral de los impulsos desinteresados basados en la intuición espiritual: la auténtica reflexión religiosa. (103:5.5)

 

Personal

   Llamamos personal a todas y cada una de las cosas que responden al circuito de la personalidad del Padre. (0:6.1)

 

Personalidad

   La personalidad nunca es espontánea; es el regalo del Padre Paradisíaco. La personalidad se superpone a la energía y se asocia sólo con el sistema energético vivo. La identidad puede asociarse con patrones energéticos no vivos. (0:5.4)

   El Padre Universal es el secreto de la realidad de la personalidad, el otorgamiento de la personalidad y el destino de la personalidad. El Hijo Eterno es la personalidad absoluta, el secreto de la energía espiritual de los espíritus morontiales y de los espíritus perfeccionados. El Actor Conjunto es la personalidad espíritu-mente, la fuente de la inteligencia, la razón y la mente universal.

   La personalidad del hombre mortal no es cuerpo, mente ni espíritu; tampoco es el alma. La personalidad es la única realidad inmutable que experimenta una criatura que de otro modo estaría en constante cambio y unifica todos los demás factores asociados de la individualidad. La personalidad es el otorgamiento único que el Padre Universal hace a las energías vivas y asociadas de la materia, la mente y el espíritu, y que sobrevive con la supervivencia del alma morontial. (0:5.11)

   En la contemplación de la Deidad, el concepto de personalidad debe ser despojado de la idea de corporalidad. Un cuerpo material no es indispensable para la personalidad ni del hombre ni de Dios. El error de la corporalidad se muestra en ambos extremos de la filosofía humana. En el materialismo, dado que el hombre pierde su cuerpo al morir, deja de existir como personalidad; en el panteísmo, como Dios no tiene cuerpo, no es, por tanto, persona. El tipo sobrehumano de personalidad progresiva funciona en una unión de mente y espíritu.

   La personalidad no es simplemente un atributo de Dios; más bien representa la totalidad de la naturaleza infinita coordinada y la voluntad divina unificada que se exhibe en la eternidad y universalidad de expresión perfecta. La personalidad, en el sentido supremo, es la revelación de Dios al universo de universos. (1:5.12)

   La personalidad es uno de los misterios sin resolver de los universos. Somos capaces de formarnos conceptos adecuados de los factores que intervienen en la composición de los diversos órdenes y niveles de personalidad, pero no comprendemos plenamente la naturaleza real de la personalidad misma. Percibimos claramente los numerosos factores que, en conjunto, constituyen el vehículo de la personalidad humana, pero no comprendemos plenamente la naturaleza y el significado de tal personalidad finita.

   La personalidad es potencial en todas las criaturas que poseen una dote mental que va desde el mínimo de autoconciencia hasta el máximo de conciencia de Dios. Pero la dotación mental por sí sola no es personalidad, como tampoco lo es el espíritu ni la energía física. La personalidad es esa cualidad y valor en la realidad cósmica que Dios Padre otorga exclusivamente a estos sistemas vivos de las energías asociadas y coordinadas de la materia, la mente y el espíritu. La personalidad tampoco es un logro progresivo. La personalidad puede ser material o espiritual, pero o hay personalidad o no hay personalidad. (5:6.2)

   La personalidad es una dotación única de la naturaleza original cuya existencia es independiente y antecedente del otorgamiento del Ajustador del Pensamiento. Sin embargo, la presencia del Ajustador aumenta la manifestación cualitativa de la personalidad. Los Ajustadores del Pensamiento, cuando surgen del Padre, son idénticos en naturaleza, pero la personalidad es diversa, original y exclusiva; y la manifestación de la personalidad está además condicionada y calificada por la naturaleza y las cualidades de las energías asociadas de naturaleza material, mental y espiritual que constituyen el vehículo orgánico para la manifestación de la personalidad.

   Las personalidades pueden ser similares, pero nunca son las mismas. Las personas de una determinada serie, tipo, orden o patrón pueden parecerse y de hecho se parecen entre sí, pero nunca son idénticas. La personalidad es esa característica de un individuo que conocemos y que nos permite identificar a dicho ser en algún momento futuro, independientemente de la naturaleza y el alcance de los cambios en su estado mental o espiritual.

   La personalidad es esa parte de cualquier individuo que nos permite reconocer e identificar positivamente a esa persona como la que hemos conocido anteriormente, por mucho que haya cambiado a causa de la modificación del vehículo de expresión y manifestación de su personalidad. (16:8.3)

   La personalidad humana es la imagen-sombra tiempo-espacio proyectada por la personalidad divina del Creador. Y ninguna realidad podrá comprenderse adecuadamente examinando su sombra. Las sombras deben interpretarse en términos de la verdadera sustancia. (1:6.1)

   La personalidad es diseñada y otorgada por el Padre Universal. (21:2.6)

   La personalidad es esa dotación cósmica, esa búsqueda de la realidad universal, que puede coexistir con cambios ilimitados y al mismo tiempo conservar su identidad en la presencia misma de todos esos cambios, y para siempre después. (130:4.6)

 

Placer

   La satisfacción de la felicidad. (3:5.14)

 

Primera fuente y centro

   Dios -el Padre Universal- es la personalidad de la Primera Fuente y Centro. (0:3.10)

   La Primera Fuente y Centro es, por lo tanto, primordial en todos los dominios; deificado o no, personal o impersonal, real o potencial, finito o infinito. Ninguna cosa o ser, ninguna relatividad o finalidad, existe excepto en relación directa o indirecta y dependencia de la primacía de la Primera Fuente y Centro. (0:3.11)

 

Poligamia

   La poligamia es la supervivencia del elemento de esclavitud femenina en el matrimonio. (69:9.7)

 

Portador de vida

   La vida no se origina espontáneamente. La vida se construye según planes formulados por los Arquitectos (no revelados) del Ser y aparece en los planetas habitados ya sea por importación directa o como resultado de las operaciones de los Portadores de Vida de los universos locales. Estos portadores de vida se encuentran entre los más interesantes y versátiles de la diversa familia de hijos del Universo. Se les confía el diseño y transporte de vida criatura a las esferas planetarias. Y después de plantar esta vida en esos mundos nuevos, permanecen allí durante largos períodos para fomentar su desarrollo. (36:0.1)

   Los Portadores de Vida son presencias catalíticas vivientes que agitan, organizan y vitalizan los elementos del orden material de la existencia que de otro modo serían inertes. (36:3.5)

 

Posición

   Prestigio social y político. (69:5.7)

 

Potencia espacial

   La potencia espacial es una prerealidad; es el dominio del Absoluto Incalificado y responde sólo a la comprensión personal del Padre Universal, a pesar de que aparentemente es modificable por la presencia de los organizadores de la Fuerza Maestra Primaria.

   En Uversa, se habla de potencia espacial como ABSOLUTA. (42:2.5)

 

Potencial

   (9) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) Existente en la posibilidad, no en la actualidad; llegar a ser a diferencia del ser; posible, o en proceso en lugar de real o realizado; latente.

 

Poder, Universo

   El poder del universo incluye todas las formas de energía que, si bien siguen respondiendo a la gravedad del Paraíso, responden directamente a la gravedad lineal. Este es el nivel electrónico de energía-materia y todas sus evoluciones posteriores. (0:6.7)

   La fuerza espacial se ha transformado en energía espacial y de allí en energía de control de la gravedad. Así, la energía física ha madurado hasta el punto en que puede dirigirse hacia canales de poder y servir a los múltiples propósitos de los Creadores del universo.

   En Uversa nos referimos al reino del poder universal como Gravita. (42:2.14)

 

Prejuicio

   El prejuicio ciega al alma para el reconocimiento de la verdad y el prejuicio sólo puede eliminarse mediante la devoción sincera del alma a la adoración de una causa que lo abarca todo y que incluye a todos los demás. El prejuicio está inseparablemente ligado al egoísmo. El prejuicio sólo puede eliminarse abandonando el egoísmo y sustituyéndolo por la búsqueda de la satisfacción del servicio de una causa que no sólo es mayor que uno mismo, sino que es incluso mayor que toda la humanidad: la búsqueda de Dios, el logro de la divinidad. La evidencia de la madurez de la personalidad consiste en la Transformación del deseo humano de modo que busque constantemente la realización de aquellos valores que son más elevados y más divinamente reales. (160:1.13)

 

 

 

Q

 

 

R

Razón

   La razón es el método de la ciencia; la fe es el método de la religión; La lógica es el intento de técnica de la filosofía. (101:2.2)

   La razón, a través del estudio de la ciencia, puede conducir de regreso a través de la naturaleza a una Causa Primera, pero requiere fe religiosa para transformar la Causa Primera de la ciencia en un Dios de salvación; y se requiere además revelación para la validación de tal fe, tal percepción espiritual. (101:2.3)

   La razón es la prueba de la ciencia, la fe la prueba de la religión, la lógica la prueba de la filosofía, pero la revelación sólo es validada por la experiencia humana. (101:2.8)

   La razón es la técnica de comprensión de las ciencias: la fe es la técnica de introspección de las religiones. mota es la técnica del nivel morontial. (103:6.7)

   La razón es el acto de reconocer las conclusiones de la conciencia con respecto a la experiencia en y con el mundo físico de la energía y la materia. (103:7.13)

 

Razón espiritual

   La percepción de fe, o intuición espiritual, es el don de la mente cósmica en asociación con el Ajustador del Pensamiento, que es el regalo del Padre al hombre. La razón espiritual, la inteligencia del alma, es la dotación del Espíritu Santo, el don del Espíritu Creativo al hombre. La filosofía espiritual, la sabiduría de las realidades espirituales, es la dotación del Espíritu de la Verdad, el don combinado de los Hijos otorgantes a los hijos de los hombres. Y la coordinación e interasociación de estas dotes espirituales constituyen al hombre. una personalidad espiritual en un destino potencial. (101:3.2)

 

Regla, dorada

   Pero la realización más elevada y la interpretación más verdadera de la regla de oro consiste en la conciencia del espíritu de la verdad de la realidad viva y duradera de tal declaración divina. El verdadero significado cósmico de esta regla de relación universal se revela sólo en su realización espiritual, en la interpretación de la ley de conducta del espíritu del Hijo hacia el espíritu del Padre que habita en el alma del hombre mortal. Y cuando esos mortales guiados por el espíritu se dan cuenta del verdadero significado de esta regla de oro, se llenan hasta rebosar de la seguridad de ser ciudadanos en un universo amigable, y sus ideales de la realidad espiritual se satisfacen sólo cuando aman a sus semejantes como Jesús nos amó a todos. , y esa es la realidad de la realización del amor de Dios. (180:5.8)

 

Reino de Dios

   Y en ese momento trató fervientemente de inducirlos a abandonar el uso del término reino de Dios en favor del equivalente más práctico, la voluntad de Dios. Pero no lo logró. (170:2.11)

   El reino de Dios en este mundo, el deseo supremo de hacer la voluntad de Dios, el amor desinteresado del hombre que produce buenos frutos de una mejor conducta ética y moral. (170:2.18)

 

Reino de los cielos

   Jesús nunca se cansó de decirles que el reino de los cielos era su experiencia personal de realizar las cualidades más elevadas de la vida espiritual; que estas realidades de la experiencia espiritual se traduzcan progresivamente a niveles nuevos y más elevados de certeza divina y grandeza eterna. (170:2.16)

   El reino de los cielos no es un orden social ni económico; es una hermandad exclusivamente espiritual de individuos que conocen a Dios. (99:3.2)

   Juan le preguntó a Jesús: "Maestro, ¿qué es el reino de los cielos?" y Jesús respondió: “El reino de los cielos consiste en estos tres elementos esenciales: primero, el reconocimiento del hecho de la soberanía de Dios; segundo, la creencia en la verdad de la filiación con Dios; y tercero, la fe en la eficacia del deseo humano supremo de hacer la voluntad de Dios: ser como Dios. Y esta es la buena noticia del evangelio: que por la fe todo mortal pueda tener todos estos elementos esenciales de la salvación”. (140:10.9)

   Estaban empezando a comprender que el “reino de los cielos no es comida ni bebida, sino la realización del gozo espiritual de la aceptación de la filiación divina”. (155:3.1)

 

Rescatador

   Aunque no es apropiado hablar de Jesús como sacrificador, rescatador o redentor, es totalmente correcto referirse a él como salvador. (188:4.7)

 

Realidad

   La realidad, tal como la comprenden los seres finitos, es parcial, relativa y oscura. (0:3.20)

   La realidad se actualiza diferencialmente en diversos niveles del universo; la realidad se origina en y por la volición infinita del Padre Universal y es realizable en tres fases primordiales en muchos niveles diferentes de actualización universal:

1. Realidad no divinizada

2. Realidad divinizada

3. Realidad interasociada (0:4.1)

 

Recientes de los días

   Los directores de los sectores menores del Superuniverso. (15:10.15)

 

Reconocimiento

   El reconocimiento es el proceso intelectual de encajar las impresiones sensoriales recibidas del mundo externo en los patrones de memoria del individuo. (111:4.1)

 

Redentor

   Aunque no es apropiado hablar de Jesús como sacrificador, rescatador o redentor, es totalmente correcto referirse a él como salvador. Él hizo para siempre más claro y seguro el camino de la salvación (supervivencia); lo hizo mejor y mostró con mayor seguridad el camino de salvación para todos los mortales de todos los mundos del universo de Nebadon. (188:4.7)

 

Reflectividad

   Este es el fenómeno de la reflectividad del universo, ese poder único e inexplicable de ver, oír, sentir y conocer todas las cosas tal como suceden en un superuniverso, y de focalizar, mediante la reflectividad, toda esta información y conocimiento en cualquier punto deseado. (9:7.1)

   La reflexividad parece ser omnisciencia dentro de los límites de lo finito experiencial y puede representar el surgimiento de la presencia-conciencia del Ser Supremo. (9:7.5)

 

Religión

   La religión de Jesús es la salvación del yo, la liberación de los males del aislamiento de la criatura en el tiempo y en la eternidad. (5:4.5)

   La religión no se basa en los hechos de la ciencia, las obligaciones de la sociedad, los supuestos de la filosofía o los deberes implícitos de la moralidad. La religión es un ámbito independiente de la respuesta humana a las situaciones de la vida y se exhibe indefectiblemente en todas las etapas del desarrollo humano que son posmorales. La religión puede impregnar los cuatro niveles de realización de los valores y el disfrute de la comunión universal: el nivel físico o material de la autoconciencia. preservación; el nivel social o emocional de las becas; el nivel moral o deber de la razón; el nivel espiritual de la conciencia de la comunión universal a través de la adoración divina. (5:5.2)

   La religión fomentó la civilización y proporcionó continuidad social; ha sido la fuerza policial moral de todos los tiempos. La religión proporcionó la disciplina humana y el autocontrol que hicieron posible la sabiduría. La religión es el eficaz azote de la evolución que impulsa despiadadamente a la humanidad indolente y sufriente desde su estado natural de inercia intelectual hacia adelante y hacia arriba, hacia los niveles más elevados de razón y sabiduría (92:3.9).

   La religión no se puede otorgar, recibir, prestar, aprender ni perder. Es una experiencia personal que crece proporcionalmente a la creciente búsqueda de valores finales. (100:1.7)

   La religión revelada es el elemento unificador de la existencia humana. El Apocalipsis unifica la historia, coordina la geología, la astronomía, la física, la química, la biología, la sociología y la psicología. (102:4.6)

   La religión verdadera no tiene nada que ver con supuestos milagros, y la religión revelada nunca señala los milagros como prueba de autoridad. La religión siempre está arraigada y cimentada en la experiencia personal. (102:8.7)

   La religión está diseñada para cambiar el entorno del hombre, pero gran parte de la religión que se encuentra entre los mortales hoy se ha vuelto incapaz de lograrlo. Con demasiada frecuencia el medio ambiente ha dominado a la religión.

   Recuerde que en la religión de todas las épocas la experiencia primordial es el sentimiento respecto de los valores morales y los significados sociales, no el pensamiento respecto de dogmas teológicos o teorías filosóficas. La religión evoluciona favorablemente a medida que el elemento mágico es reemplazado por el concepto de moral. (103:3.3)

   La relación entre la criatura y el Creador es una experiencia viva, una fe religiosa dinámica, que no está sujeta a una definición precisa. Aislar una parte de la vida y llamarla religión es desintegrar la vida y distorsionar la religión. Y esta es precisamente la razón por la que el Dios de la adoración reclama toda o ninguna lealtad. (102:6.1)

   Cuando ciertos mortales vacilantes y tímidos intentan escapar de la incesante presión de la vida evolutiva, la religión, tal como la conciben, parece presentar el refugio más cercano, la mejor vía de escape. Pero la misión de la religión es preparar al hombre para afrontar con valentía, incluso heroicamente, las vicisitudes de la vida. La religión es el don supremo del hombre evolutivo, lo único que le permite continuar y "perdurar como si viera a Aquel que es invisible". (102:2.8)

   La religión se convierte en la vía de escape del hombre de las limitaciones materiales del mundo temporal y natural hacia las realidades supremas del mundo eterno y espiritual mediante y a través de la técnica de la salvación, la transformación morontial progresiva. (101:9.9)

   La religión no es una función específica de la vida; más bien es un modo de vida. La verdadera religión es una devoción incondicional a alguna realidad que el religioso considera de valor supremo para sí mismo y para toda la humanidad. Y las características sobresalientes de todas las religiones son: lealtad incondicional y devoción incondicional a los valores supremos. (100:6.1)

   La religión, como experiencia humana, abarca desde el miedo primitivo, la esclavitud del salvaje en evolución hasta la fe sublime y magnífica en la libertad de aquellos mortales civilizados que son magníficamente conscientes de su filiación con el Dios eterno. (101:0.1)

   La religión, la convicción-fe de la personalidad, siempre puede triunfar sobre la lógica superficialmente contradictoria de la desesperación nacida en la mente material incrédula. Realmente existe una voz interior verdadera y genuina, esa “luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo”. La religión es fe, confianza y seguridad. (101:0.3)

   La religión es la poderosa palanca que levanta a la civilización del caos, pero es impotente sin el punto de apoyo de la mente sana y normal que descansa firmemente en la herencia sana y normal. (70:8.18)

   La verdadera religión es una forma significativa de vivir dinámicamente cara a cara con las realidades comunes de la vida cotidiana. Pero si la religión ha de estimular el desarrollo individual del carácter y aumentar la integración de la personalidad, no debe estandarizarse. Si ha de estimular la evaluación de la experiencia y servir como señuelo de valores, no debe ser estereotipada. Si la religión ha de promover lealtades supremas, no debe formalizarse. (99:4.3)

   La religión no es una técnica para alcanzar una paz mental estática y dichosa; es un impulso para organizar el alma para un servicio dinámico. Es el reclutamiento de la totalidad de la identidad en el servicio leal de amar a Dios y servir al hombre. La religión paga cualquier precio esencial para alcanzar la meta suprema, el premio eterno. (100:3.1)

   Pero la verdadera religión es un amor vivo, una vida de servicio. El desapego del religioso de mucho de lo que es puramente temporal y trivial nunca conduce al aislamiento social, y no debería destruir el sentido del humor. La religión genuina no quita nada a la existencia humana, pero sí añade nuevos significados a toda la vida; genera nuevos tipos de entusiasmo, celo y coraje. Incluso puede engendrar el espíritu del cruzado, que es más que peligroso si no se controla mediante una visión espiritual y una devoción leal a las obligaciones sociales comunes de las lealtades humanas. (100:6.5)

   La religión es, más bien, una experiencia profunda y real de comunión espiritual con las influencias espirituales residentes en la mente humana, y en la medida en que tal experiencia se puede definir en términos de psicología, es simplemente la experiencia de experimentar la realidad de creer en Dios como la realidad de una experiencia tan puramente personal. (101:1.4)

   La religión cura eficazmente el sentimiento de aislamiento idealista o soledad espiritual del hombre; otorga al creyente el derecho a ser hijo de Dios, ciudadano de un universo nuevo y significativo. (101:10.7)

   La verdadera religión es conocer a Dios como tu Padre y al hombre como tu hermano. La religión no es una creencia servil en amenazas de castigo o promesas mágicas de futuros respetos místicos. (99:5.2)

   La religión inspira al hombre a vivir con valentía y alegría sobre la faz de la tierra; une la paciencia con la pasión, la perspicacia con el celo, la simpatía con el poder y los ideales con la energía. (99:7.3)

   La religión no consiste en proposiciones teológicas sino en la percepción espiritual y la sublimidad de la confianza del alma. (101:2.13)

   La verdadera religión no es un sistema de creencias filosóficas que pueda razonarse y fundamentarse mediante pruebas naturales, ni es una experiencia fantástica y mística de indescriptibles sentimientos de éxtasis que sólo pueden disfrutar los románticos devotos del misticismo. La religión no es producto de la razón, pero vista desde dentro, es totalmente razonable. La religión no se deriva de la lógica de la filosofía humana, pero como experiencia mortal es totalmente lógica. La religión es la experiencia de la divinidad en la conciencia de un ser moral de orígenes evolutivos; representa la verdadera experiencia con realidades eternas en el tiempo, la realización de satisfacciones espirituales mientras aún se está en la carne. (101:1.1)

   La verdadera religión es esa convicción sublime y profunda dentro del alma que advierte convincentemente al hombre que sería incorrecto que no creyera en esas realidades morontiales que constituyen sus conceptos éticos y morales más elevados, su interpretación más elevada de los valores más importantes de la vida y las realidades más profundas del universo.. Y tal religión es simplemente la experiencia de rendir lealtad intelectual a los dictados más elevados de la conciencia espiritual. (101:9.3)

   La religión es la experiencia suprema del hombre en la naturaleza mortal, pero el lenguaje finito hace siempre imposible que la teología pueda representar adecuadamente la experiencia religiosa real. (196:3.28)

   La religión es la revelación al hombre de su destino divino y eterno. (195:5.3)

   La religión está diseñada para encontrar aquellos valores en el universo que suscitan fe, confianza y seguridad; la religión culmina en la adoración. La religión descubre para el alma aquellos valores supremos que contrastan con los valores relativos descubiertos por la mente. Esta percepción sobrehumana sólo puede obtenerse a través de una experiencia religiosa genuina. (195:5.8)

   Ésta es la esencia de la verdadera religión: que ames a tu prójimo como a ti mismo. (180:5.7)

   La religión es la experiencia exclusivamente espiritual del alma inmortal en evolución del hombre que conoce a Dios, pero el poder moral y la energía espiritual son fuerzas poderosas que pueden utilizarse para afrontar situaciones sociales difíciles y resolver problemas económicos intrincados. Estas dotes morales y espirituales hacen que todos los niveles de la vida humana sean más ricos y significativos. (156:5.10)

   La verdadera religión es el acto de un alma individual en sus relaciones autoconscientes con el Creador; La religión organizada es el intento del hombre de socializar el culto de los religiosos individuales. (143:7.2)

   La religión es una revelación para el alma del hombre que trata de realidades espirituales que la mente por sí sola nunca podría descubrir o sondear plenamente. (146:3.1)

   La religión busca ideales no descubiertos, realidades inexploradas, valores sobrehumanos, sabiduría divina y verdadero logro espiritual. La verdadera religión hace todo esto; todas las demás creencias no son dignas de ese nombre. (160:5.5)

 

Resurrección de los injustos

   La técnica de la justicia exige que los tutores personales o de grupo respondan al pase de lista dispensacional en nombre de todas las personalidades no supervivientes. Los Ajustadores de esos no supervivientes no regresan, y cuando se pasa lista, los serafines responden, pero los Ajustadores no responden. Esto constituye la “resurrección de los injustos”, en realidad el reconocimiento formal del cese de la existencia de las criaturas. Este pase de lista de justicia siempre sigue inmediatamente al pase de lista de misericordia, la resurrección de los sobrevivientes dormidos. (113:6.8)

 

Revelación

   La razón es el método de la ciencia; la fe es el método de la religión; La lógica es el intento de técnica de la filosofía. La revelación compensa la ausencia del punto de vista morontial proporcionando una técnica para lograr la unidad en la comprensión de la realidad y las relaciones entre la materia y el espíritu mediante la mediación de la mente. Y la verdadera revelación nunca hace que la ciencia sea antinatural, la religión irrazonable o la filosofía ilógica. (101:2.2)

   La fe revela a Dios en el alma. La revelación, el sustituto de la percepción morontial en un mundo evolutivo, permite al hombre ver en la naturaleza al mismo Dios que la fe exhibe en su alma. Así, la revelación cierra con éxito el abismo entre lo material y lo espiritual, incluso entre la criatura y el Creador, entre el hombre y Dios. (101:2.10)

   La revelación como fenómeno de época es periódica; como experiencia humana personal, es continua. (101:2.12)

   La revelación es una técnica mediante la cual se salvan edades tras edades en el trabajo necesario de separar y separar los errores de la evolución de las verdades de la adquisición espiritual. (101:5.1)

   La revelación libera a los hombres y los lanza a la aventura eterna.

   La ciencia clasifica a los hombres; la religión ama a los hombres, incluso como a ti mismo; la sabiduría hace justicia a los diferentes hombres; pero la revelación glorifica al hombre y revela su capacidad de asociarse con Dios.

   La ciencia se esfuerza en vano por crear la hermandad de la cultura; la religión crea la hermandad del espíritu. La filosofía lucha por la hermandad de la sabiduría; La revelación retrata la hermandad eterna, el Cuerpo Paradisiaco de la Finalidad.

   El conocimiento produce orgullo por el hecho de la personalidad; la sabiduría es la conciencia del significado de la personalidad; la religión es la experiencia del conocimiento del valor de la personalidad; la revelación es la seguridad de la supervivencia de la personalidad. (102:3.6)

   La religión revelada es el elemento unificador de la existencia humana. El Apocalipsis unifica la historia, coordina la geología, la astronomía, la física, la química, la biología, la sociología y la psicología. La experiencia espiritual es el alma real del cosmos del hombre. (102:4.6)

 

Ritual

   La esencia del ritual es la perfección de su ejecución; entre los salvajes debe practicarse con exactitud exacta.

   El ritual es la técnica de santificar la costumbre; El ritual crea y perpetúa mitos, además de contribuir a la preservación de costumbres sociales y religiosas. Una vez más, el ritual mismo ha sido engendrado por mitos. Los rituales suelen ser al principio sociales, luego se vuelven económicos y finalmente adquieren la santidad y dignidad de un ceremonial religioso. El ritual puede ser personal o grupal en la práctica, o ambos, como lo ilustran la oración, la danza y el teatro. (90:5.1)

 

 

 

S

Sabiduría

   La sabiduría tiene un doble origen: se deriva de la perfección de la percepción divina inherente a los seres perfectos y de la experiencia personal adquirida por las criaturas evolutivas. (19:2.4)

   La tendencia inherente de todas las criaturas morales hacia un avance evolutivo ordenado y progresivo. (36:5.12)

   Incluso la sabiduría es divina y segura sólo cuando tiene un alcance cósmico y una motivación espiritual. (54:1.7)

   El conocimiento puede adquirirse mediante la educación, pero la sabiduría, que es indispensable para la verdadera cultura, sólo puede obtenerse a través de la experiencia y de hombres y mujeres que sean innatamente inteligentes. Un pueblo así es capaz de aprender de la experiencia; pueden llegar a ser verdaderamente sabios. (81:6.13)

   El conocimiento lleva a ubicar a los hombres, a originar estratos sociales y castas; La religión lleva a servir a los hombres, creando así ética y altruismo. La sabiduría conduce a una comunión más elevada y mejor tanto de las ideas como de los semejantes. La revelación libera a los hombres y los lanza a la aventura eterna. (102:3.6)

   La carrera de un hombre que busca a Dios puede resultar un gran éxito a la luz de la eternidad, aunque toda la empresa de la vida temporal pueda parecer un fracaso abrumador, siempre que cada fracaso de la vida produzca la cultura de la sabiduría y los logros espirituales. No cometas el error de confundir conocimiento, cultura y sabiduría. Están relacionados en la vida, pero representan valores espirituales muy diferentes; la sabiduría siempre domina el conocimiento y siempre glorifica la cultura. (160:4.16)

 

Saduceos

   Los saduceos estaban formados por el sacerdocio y ciertos judíos ricos. No eran tan rigurosos con los detalles de la aplicación de la ley. Los fariseos y saduceos eran en realidad partidos religiosos, más que sectas. (137:7.7)

 

Salvador

   Aunque no es apropiado hablar de Jesús como sacrificador, rescatador o redentor, es totalmente correcto referirse a él como salvador. Él hizo para siempre más claro y seguro el camino de la salvación (supervivencia); mostró mejor y con mayor seguridad el camino de salvación para todos los mortales de todos los mundos de Nebadon. (188:4.7)

 

Salvación

   La verdadera salvación es la técnica de la evolución divina de la mente mortal desde la identificación de la materia a través de los reinos de enlace morontial hasta el elevado estado universal de correlación espiritual. (103:7.2)

   La salvación o pérdida de un alma tiene que ver con si la conciencia moral alcanza o no un estado de supervivencia a través de la alianza eterna con su dotación espiritual inmortal asociada. La salvación es la espiritualización de la autorrealización de la conciencia moral, que de ese modo adquiere valor de supervivencia. Todas las formas de conflicto del alma consisten en la falta de armonía entre la autoconciencia moral o espiritual y la autoconciencia puramente intelectual. (133:6.6)

   La salvación es don del Padre y es revelada por sus Hijos. La aceptación por la fe de tu parte te hace partícipe de la naturaleza divina, hijo o hija de Dios. Por la fe sois justificados; por la fe eres salvo; y por esta misma fe sois eternamente avanzados en el camino de la perfección progresiva y divina. (150:5.3)

   No puedes comprar la salvación; no puedes ganar la justicia. La salvación es el don de Dios, y la justicia es el fruto natural de la vida de filiación nacida del espíritu en el reino. No debes ser salvo porque vivas una vida justa; más bien es que vives una vida justa porque ya has sido salvo, has reconocido la filiación como don de Dios y el servicio en el reino como el deleite supremo de la vida en la tierra. Cuando los hombres crean en este evangelio, que es una revelación de la bondad de Dios, serán llevados al arrepentimiento voluntario de todo pecado conocido. La realización de la filiación es incompatible con el deseo de pecar. Los creyentes del Reino tienen hambre de justicia y sed de perfección divina. (150:5.5)

   Es vuestra fe la que salva vuestras almas. La salvación es el regalo de Dios a todos los que creen que son sus hijos. Pero no os dejéis engañar; Si bien la salvación es el don gratuito de Dios y se otorga a todos los que la aceptan por fe, sigue la experiencia de producir los frutos de esta vida espiritual tal como se vive en la carne. (193:1.2)

   Todo este concepto de expiación y salvación sacrificial tiene sus raíces y fundamento en el egoísmo. Jesús enseñó que el servicio a los semejantes es el concepto más elevado de la hermandad de los creyentes espirituales. La salvación debe ser dada por sentada por aquellos que creen en la paternidad de Dios. La principal preocupación del creyente no debe ser el deseo egoísta de salvación personal, sino más bien el impulso desinteresado de amar y, por tanto, servir a sus semejantes así como Jesús amó y sirvió a los hombres mortales.

   Los creyentes genuinos tampoco se preocupan tanto por el castigo futuro del pecado. Al verdadero creyente sólo le preocupa la separación actual de Dios. Es cierto que los padres sabios pueden castigar a sus hijos, pero lo hacen con amor y con fines correctivos. No castigan con ira ni castigan con venganza.

   Incluso si Dios fuera el monarca severo y legal de un universo en el que la justicia gobernara supremamente, ciertamente no estaría satisfecho con el plan infantil de sustituir a un delincuente culpable por un que sufre inocentemente.

   Lo grandioso de la muerte de Jesús, en lo que se refiere al enriquecimiento de la experiencia humana y la ampliación del camino de la salvación, no es el hecho de su muerte, sino más bien la manera soberbia y el espíritu incomparable con el que afrontó la muerte.

   Toda esta idea del rescate de la expiación coloca la salvación en un plano de irrealidad; tal concepto es puramente filosófico. La salvación humana es real; se basa en dos realidades que pueden ser captadas por la fe de la criatura y así incorporadas a la experiencia humana individual; el hecho de la paternidad de Dios y su verdad correlacionada, la hermandad del hombre. Después de todo, es cierto que a usted se le deben “perdonar sus deudas, así como usted perdona a sus deudores”. (188:4.9)

 

Sectarismo

   El sectarismo es una enfermedad de la religión institucional, y el dogmatismo es una esclavitud de la naturaleza espiritual (99:6.1)

 

Sector Menor

   El Sector Menor. Cien universos locales (alrededor de 1.000.000.000 de planetas habitables) constituyen un sector menor del gobierno del superuniverso; tiene un maravilloso mundo sede, desde donde sus gobernantes, los Recientes de los Días, administran los asuntos del sector menor. Hay tres Recientes de Días, Personalidades Supremas de la Trinidad, en cada sede de sector menor. (15:2.6)

 

Sector principal

   Cien sectores menores (alrededor de 1.000.000.000 de mundos habitables) forman un sector mayor. Cada sector principal cuenta con una magnífica sede y está presidido por tres Perfecciones de los Días, Personalidades Supremas de la Trinidad. (15:2.7)

 

Seguridad

   El principal regalo de la sociedad al hombre es la seguridad. (70:9.1)

 

Segregada

   Etapas de Pregravedad (Fuerza). Este es el primer paso en la individuación de la potencia espacial en las formas preenergéticas de la fuerza cósmica. Este estado es análogo al concepto de fuerza-carga primordial del espacio, a veces llamada energía pura o segregata. (11:8.5)

   A veces se habla de la fuerza primordial como energía pura; en Uversa nos referimos a ella como SEGREGATA. (42:2.9)

 

Sensibilidad, Ética

   A través de la realización de la verdad, la apreciación de la belleza conduce al sentido de la idoneidad eterna de aquellas cosas que inciden en el reconocimiento de la bondad divina en las relaciones de la Deidad con todos los seres; y así, incluso la cosmología conduce a la búsqueda de los valores de la realidad divina: a la conciencia de Dios. (56:10.8)

 

Ser Supremo

   El Ser Supremo no es un creador directo, excepto que es el padre de Majeston, pero es un coordinador sintético de todas las actividades del universo criatura-Creador. El Ser Supremo, que ahora se actualiza en los universos evolutivos, es la Deidad correlatora y sintetizadora de la divinidad espacio-temporal, de la Deidad trina del Paraíso en asociación experiencial con los Creadores Supremos del tiempo y el espacio. (0:7.9)

 

Serafines

   Estos serafines asistentes han funcionado como ayudantes espirituales del hombre mortal en todos los grandes acontecimientos del pasado y del presente. En muchas revelaciones “la palabra fue dicha por ángeles”, muchos de los mandatos del cielo han sido “recibidos por ministerio de ángeles”. Los serafines son los ángeles tradicionales del cielo; son los espíritus ministradores que viven tan cerca de ti y hacen tanto por ti. Han ministrado en Urantia desde los primeros tiempos de la inteligencia humana. (113:0.1)

 

Servicio

Jesús enseñó que el servicio a los semejantes es el concepto más elevado de la hermandad de los creyentes espirituales. (188:4.9)

 

Significado

   El significado es algo que la experiencia añade valor; es la conciencia apreciativa de los valores. Un placer aislado y puramente egoísta puede connotar una virtual devaluación de los significados, un disfrute sin sentido que raya en el mal relativo. (100:3.4)

   Los significados se derivan de una combinación de reconocimiento y comprensión. Los significados no existen en un mundo totalmente sensorial o material. Los significados y valores sólo se perciben en las esferas internas o supramateriales de la experiencia humana. (111:4.2)

 

Sistema

   La unidad básica del supergobierno consta de alrededor de mil mundos habitados o habitables. Los soles ardientes, los mundos fríos, los planetas demasiado cercanos a los soles calientes y otras esferas no aptas para el hábitat de criaturas no se incluyen en este grupo. Estos mil mundos adaptados para sustentar la vida se denominan sistema, pero en los sistemas más jóvenes sólo un número comparativamente pequeño de estos mundos puede estar habitado. Cada planeta habitado está presidido por un Príncipe Planetario, y cada sistema local tiene una esfera arquitectónica como sede y está regido por un Soberano del Sistema. (15:2.3)

 

Sociedad

   La sociedad es hija de una época tras otra de prueba y error; es lo que sobrevivió a los ajustes y reajustes selectivos en las sucesivas etapas del largo ascenso de la humanidad desde los niveles de estatus planetario animal a humano. El gran peligro para cualquier civilización -en cualquier momento dado- es la amenaza de colapso durante el tiempo de transición de los métodos establecidos del pasado a aquellos procedimientos nuevos y mejores, pero no probados, del futuro. (81:6.41)

 

Sospecha

   La sospecha es la reacción inherente de los hombres primitivos; Las luchas por la supervivencia de las primeras edades no generan confianza de forma natural. (39:5.7)

 

Soy

   El concepto del YO SOY es una concesión filosófica que hacemos a la mente finita, limitada por el tiempo y el espacio del hombre, a la imposibilidad de la comprensión de las criaturas de las existencias eternas: realidades y relaciones sin principio ni fin. Para la criatura del tiempo-espacio, todas las cosas deben tener un comienzo, excepto el UNO SIN CAUSA: la causa primordial de las causas. Por lo tanto, conceptualizamos este nivel de valores filosóficos como el YO SOY, al mismo tiempo que instruimos a todas las criaturas que el Hijo Eterno y el Espíritu Infinito son coeternos con el YO SOY; en otras palabras, que nunca hubo un tiempo en que el YO SOY no fuera Padre del Hijo y, con él, del Espíritu. (0:3.23)

 

Subpersonal

   El hombre también observa fenómenos mentales en organismos vivos que funcionan en el nivel subpersonal (animal). (6:6.1)

 

Superuniverso

   Diez sectores principales (alrededor de 1.000.000.000 de mundos habitados) forman un sector principal. Cada sector principal cuenta con un enorme y glorioso mundo sede y está gobernado por tres Ancianos de los Días. (15:2.8)

 

Suerte

   Mala suerte-nada por algo-Buena suerte-algo por nada. (86:1.3)

   Suerte es simplemente un término acuñado para cubrir lo inexplicable en cualquier época de la existencia humana; designa aquellos fenómenos que los hombres no pueden o no quieren penetrar.

 (86:2.5)

 

Supervivencia

   La supervivencia de las criaturas mortales se basa totalmente en la evolución de un alma inmortal dentro de la mente mortal (36:6.5)

   La supervivencia eterna sólo puede verse comprometida por las decisiones de la mente y la elección del alma del propio individuo. (67:7.5)

   La supervivencia humana depende en gran medida de la consagración de la voluntad humana a la elección de los valores seleccionados por este clasificador de valores espirituales: el intérprete y unificador interno. (196:3.17)

 

 

 

T

Tacto

   A medida que envejeces y adquieres más experiencia en los asuntos del reino, ¿te vuelves más discreto al tratar con mortales problemáticos y más tolerante al vivir con asociados testarudos? El tacto es el punto de apoyo de la influencia social y la tolerancia es la característica de una gran alma. Si posee estos raros y encantadores dones, a medida que pasen los días se volverá más alerta y experto en sus valiosos esfuerzos por evitar todos los malentendidos sociales innecesarios. Esas almas sabias pueden evitar gran parte de los problemas que seguramente les tocarán a todos los que sufren de falta de adaptación emocional, a los que se niegan a crecer y a los que se niegan a envejecer con gracia. (156:5.18)

 

Teología

   El hecho de que los religiosos hayan creído tantas cosas falsas no invalida la religión porque la religión se basa en el reconocimiento de valores y está validada por la fe de la experiencia religiosa personal. La religión, entonces, se basa en la experiencia y el pensamiento religioso; la teología, la filosofía de la religión, es un intento honesto de interpretar esa experiencia. Estas creencias interpretativas pueden ser correctas o incorrectas, o una mezcla de verdad y error. (103:1.5)

   La teología es el estudio de las acciones y reacciones del espíritu humano; nunca podrá convertirse en una ciencia, ya que siempre debe combinarse más o menos con la psicología en su expresión personal y con la filosofía en su descripción sistemática. La teología es siempre el estudio de vuestra religión; el estudio de la religión de otra persona es psicología. (103:6.1)

 

Thor

   Las luchas decisivas entre el hombre blanco y el hombre azul se libraron en el valle del Somme. Aquí la flor de la raza azul luchó amargamente contra los anditas que avanzaban hacia el sur, y durante más de quinientos años estos cromagnoides defendieron con éxito sus territorios antes de sucumbir a la estrategia militar superior de los invasores blancos. Thor, el comandante victorioso de los ejércitos del norte en la batalla final del Somme, se convirtió en el héroe de las tribus del norte y más tarde fue venerado como un dios por algunas de ellas. (80:5.4)

 

Tiempo

   Sólo mediante la ubicuidad podría la Deidad unificar las manifestaciones tiempo-espacio a la concepción finita, pues el tiempo es una sucesión de instantes mientras que el espacio es un sistema de puntos asociados. Después de todo, se percibe el tiempo mediante análisis y el espacio mediante síntesis. (118:3.1)

   El tiempo es la corriente de eventos temporales que fluyen percibidos por la conciencia de la criatura. Tiempo es el nombre que se le da al acuerdo sucesorio mediante el cual se reconocen y segregan los acontecimientos. El universo del espacio es un fenómeno relacionado con el tiempo, tal como se lo ve desde cualquier posición interior fuera de la morada fija del Paraíso. El movimiento del tiempo sólo se revela en relación con algo que no se mueve en el espacio como fenómeno temporal. En el universo de universos, el Paraíso y sus Deidades trascienden tanto el tiempo como el espacio. En los mundos habitados, la personalidad humana (en la que habita y está orientada por el espíritu del Padre Paradisiaco) es la única realidad físicamente relacionada que puede trascender la secuencia material de los acontecimientos temporales.

   Los animales no sienten el tiempo como el hombre, e incluso para el hombre, debido a su visión seccional y circunscrita, el tiempo se presenta como una sucesión de acontecimientos; pero a medida que el hombre asciende, a medida que progresa hacia dentro, la visión cada vez mayor de este acontecimiento es tal que se discierne cada vez más en su totalidad. Lo que antes aparecía como una sucesión de acontecimientos será entonces visto como un ciclo completo y perfectamente relacionado; De este modo, la simultaneidad circular desplazará cada vez más a la antigua conciencia de la secuencia lineal de los acontecimientos. (130:7.4)

   La humanidad tarda en percibir que, en todo lo personal, la materia es el esqueleto de la morontial, y que ambas son la sombra reflejada de la perdurable realidad espiritual. ¿Cuánto falta para que consideréis el tiempo como la imagen en movimiento de la eternidad y el espacio como la sombra fugaz de las realidades del Paraíso? (189:1.3)

 

Totemismo

   El totemismo es una combinación de prácticas sociales y religiosas. Originalmente se pensaba que el respeto al animal tótem de supuesto origen biológico aseguraba el suministro de alimentos. Los tótems eran al mismo tiempo símbolos del grupo y de su dios. Un dios así era el clan personificado. El totemismo fue una fase del intento de socialización de una religión que de otro modo sería personal. El tótem acabó convirtiéndose en la bandera o símbolo nacional de los distintos pueblos modernos. (88:3.2)

 

Trabajar

   No se trata tanto de lo que aprendes en esta primera vida; lo importante es la experiencia de vivir esta vida. Incluso el trabajo de este mundo, por muy importante que sea, no es tan importante como la forma en que lo haces. (39:4.13)

 

Tranosta

   Energía trascendental. Este sistema energético opera en y desde el nivel superior del Paraíso y sólo en conexión con los pueblos absonitos. En Uversa se denomina TRANOSTA. (42:2.18)

 

Trinitización

   (11) (de ASOTMU [Un estudio del Universo Maestro]) La trinidización tiene un significado especial en los Documentos. Tal como lo usamos aquí, significa un acto de creación “sólo una vez”: “trinidización limitada”. Los socios trinidizantes ponen todo lo que tienen en esta acción; producen un ser igual a ellos mismos y se unen de alguna manera. Este tipo de trinitización no se puede repetir.

 

Trinidad, Absoluta

   La Trinidad Absoluta -la segunda Trinidad experiencial- ahora en proceso de actualización, estará compuesta por Dios Supremo, Dios Último y el Consumador no revelado del Destino del Universo. Esta Trinidad funciona tanto en el nivel personal como en el superpersonal, incluso hasta los límites de lo no personal, y su unificación en la universalidad experiencializaría la Deidad Absoluta. (0:12.7)

 

Trinidad, paraíso

   La Trinidad del Paraíso, la unión eterna de la Deidad del Padre Universal, el Hijo Eterno y el Espíritu Infinito, es existencial en la actualidad, pero todos los potenciales son experienciales. Por lo tanto, esta Trinidad constituye la única realidad de la Deidad que abarca la infinidad, y por lo tanto ocurren los fenómenos universales de la actualización de Dios Supremo, Dios Último y Dios Absoluto. (0:12.2)

 

Trinidad, último

   La Trinidad Última, que ahora está evolucionando, eventualmente estará compuesta por el Ser Supremo, las Personalidades Creadoras Supremas y los Arquitectos absonitos del Universo Maestro, esos planificadores universales únicos que no son ni creadores ni criaturas. Dios el Último eventualmente e inevitablemente potenciará y personalizará como la Deidad consecuencia de la unificación de esta Trinidad Última experiencial en la arena en expansión del universo maestro casi ilimitado. (0:12.6)

 

 

 

U

Ultimata

   Etapas de gravedad (energía). Esta modificación de la fuerza-carga del espacio se produce por la acción de los organizadores de fuerzas del Paraíso. Señala la aparición de sistemas de energía que responden a la nula gravedad del paraíso. Esta energía emergente es originalmente neutral, pero como consecuencia de una mayor metamorfosis exhibirá las llamadas cualidades negativas y positivas. A estas etapas las denominamos Ultimata. (11:8.6)

   Las energías poderosas y de gravedad, cuando se consideran colectivamente, se denominan en Uversa ULTIMATA. (42:2.13)

 

Uniones de días

   Los asesores del Paraíso de los gobernantes de los universos locales. (15:10.16)

 

Universo de universos

   El universo de universos es un vasto mecanismo integrado que está absolutamente controlado por una mente infinita. (56:0.1)

 

Universo local

   Cien constelaciones (unos 10.000 planetas habitables) constituyen un universo local. Cada universo local tiene un magnífico mundo sede arquitectónica y está gobernado por uno de los Hijos Creadores de Dios coordinados de la orden de Miguel. Cada universo está bendecido por la presencia de una Unión de Días, representante de la Trinidad del Paraíso. (15:2.5)

 

Univitatia

   Los Univitatia son los ciudadanos permanentes de Edentia y sus mundos asociados, y los setecientos setenta mundos que rodean la sede de la constelación están bajo su supervisión. Estos hijos del Hijo Creador y del Espíritu Creativo están proyectados en un plano de existencia entre lo material y lo espiritual, pero no son criaturas morontiales. (43:7.1)

 

Urantia

   Urantia, siendo ese el nombre de vuestro mundo. (0:0.1)

 

Utopía, evolutiva.

   Esta época de los Hijos Instructores es el vestíbulo de la era planetaria final, la utopía evolutiva, la era de la luz y la vida. (49:5.27)

 

 

 

V

Vanidad

   El anhelo de exhibir las acumulaciones de propiedades. (69:5.6)

 

Valentía

  El coraje de la carne es la forma más baja de valentía. La valentía mental es un tipo superior de valentía humana, pero la más elevada y suprema es la lealtad intransigente a las convicciones iluminadas de las realidades espirituales profundas. y tal coraje constituye el heroísmo del hombre que conoce a Dios. (143:1.7)

 

Venganza

   El odio es la sombra del miedo; Venganza la máscara de la cobardía. (145:3.4)

 

Verdad

   Los hechos físicos son bastante uniformes, pero la verdad es un factor vivo y flexible en la filosofía del universo. (2:7.2)

   La verdad es hermosa porque es a la vez plena y simétrica. Cuando el hombre busca la verdad, persigue lo divinamente real. (2:7.4)

   La verdad divina es mejor conocida por su sabor espiritual. (2:7.6)

   La verdad es la base de la ciencia y la filosofía y presenta el fundamento intelectual de la religión. (56:10.10)

   Por muy sabio que sea extraer sabiduría del pasado, es una locura considerarlo como la fuente exclusiva de la verdad. La verdad es relativa y en expansión; vive siempre en el presente, logrando una nueva expresión en cada generación de hombres, incluso en cada vida humana. (79:8.8)

   La verdad -una comprensión de las relaciones cósmicas, los hechos universales y los valores espirituales- se puede obtener mejor a través del ministerio del Espíritu de la Verdad y la mejor forma de criticarla es mediante la revelación. Pero la revelación no origina ni una ciencia ni una religión; su función es coordinar tanto la ciencia como la religión con la verdad de la realidad. (103:7.8)

   Las cosas están condicionadas por el tiempo, pero la verdad es eterna. Cuanta más verdad conozcas, más verdad eres, más del pasado podrás comprender y más del futuro podrás comprender.

   La verdad es inconcusible, siempre exenta de todas las vicisitudes transitorias, aunque nunca muerta y formal, siempre vibrante y adaptable, radiantemente viva. Pero cuando la verdad se vincula con los hechos, tanto el tiempo como el espacio condicionan sus significados y correlacionan sus valores. Tales realidades de verdad unidas a los hechos se convierten en conceptos y, en consecuencia, quedan relegadas al dominio de las realidades cósmicas relativas. (118:3.2)

   La verdad no se puede definir con palabras, sólo viviendo. La verdad es siempre más que el conocimiento. El conocimiento pertenece a las cosas observadas, pero la verdad trasciende esos niveles puramente materiales en el sentido de que se asocia con la sabiduría y abarca imponderables como la experiencia humana, incluso las realidades espirituales y vivientes. El conocimiento se origina en la ciencia; sabiduría, en la verdadera filosofía; verdad, en la experiencia religiosa de la vida espiritual. El conocimiento se ocupa de hechos; Sabiduría con las relaciones: verdad, con los valores de la realidad. (132:3.2)

   La verdad revelada, la verdad descubierta personalmente, es el deleite supremo del alma humana. (132:3.4)

   La verdad divina es una realidad viva y discernida por el espíritu. La verdad existe sólo en niveles espirituales elevados de realización de la divinidad y conciencia de comunión con Dios. Puedes conocer la verdad y puedes vivir la verdad; puedes experimentar el crecimiento de la verdad en el alma y disfrutar de la libertad de su iluminación en la mente, pero no puedes aprisionar la verdad en fórmulas, códigos, credos o patrones intelectuales de conducta humana. Cuando emprendes la formulación humana de la verdad divina, ésta muere rápidamente. (180:5.2)

   La verdad a menudo se vuelve confusa e incluso engañosa cuando se la desmembra, se segrega, se aísla y se analiza demasiado. La verdad viva enseña correctamente al buscador de la verdad sólo cuando se la abraza en su totalidad y como una realidad espiritual viva, no como un hecho de la ciencia material o una inspiración del arte interviniente. (195:5.2)

 

Vía Láctea

   El plano más denso del superuniverso, la Vía Láctea, que también es el plano más denso de los universos exteriores. (42:5.5)

 

Vida

   Hablamos de la vida como “energía” y como “fuerza”, pero en realidad no es ninguna de las dos cosas. Fuerza-energía responde de diversas formas a la gravedad; la vida no lo es. El patrón tampoco responde a la gravedad, siendo una configuración de energías que ya han cumplido todas las obligaciones de respuesta a la gravedad. La vida, como tal, constituye la animación de algún sistema de energía (material, mental o espiritual) configurado por patrones o segregado de otro modo.

   Hay algunas cosas relacionadas con la elaboración de la vida en los planetas evolutivos que no nos resultan del todo claras. Comprendemos completamente la organización física de las fórmulas electroquímicas de los Portadores de Vida, pero no entendemos completamente la naturaleza y fuente de la chispa de activación de vida. Sabemos que la vida fluye del Padre a través del Hijo y por el Espíritu. (36:6.6)

   Aislar una parte de la vida y llamarla religión es desintegrar la vida y distorsionar la religión. Y esta es precisamente la razón por la que el Dios de la adoración reclama toda o ninguna lealtad. (102:6.1)

   El yo material, la entidad egoísta de la identidad humana, depende durante la vida física de la función continua del vehículo de vida material, de la existencia continua del equilibrio desequilibrado de energías e intelecto que, en Urantia, recibió el nombre de vida.. Pero la identidad con valor de supervivencia, la identidad que puede trascender la experiencia de la muerte, sólo se desarrolla estableciendo una transferencia potencial del asiento de la identidad de la personalidad en evolución desde el vehículo de vida transitorio -el cuerpo material- al más duradero e inmortal. naturaleza del alma morontial y más allá hasta aquellos niveles en los que el alma se infunde con la realidad espiritual y eventualmente alcanza el estado de ella. Esta transferencia real de la asociación material a la identificación morontial se efectúa por la sinceridad, la persistencia y la firmeza de las decisiones de la criatura humana en busca de Dios. (112:2.20)

   La vida es una adaptación de la causalidad cósmica original a las demandas y posibilidades de las situaciones universales, y surge por la acción de la Mente Universal y la activación de la chispa espiritual del Dios que es espíritu. El significado de la vida es su adaptabilidad; el valor de la vida es su progreso, incluso hasta las alturas de la conciencia de Dios (130:4.7)

 

Vida, jesus

   La vida de Jesús es el consuelo eterno de todos los idealistas decepcionados. (126:5.4)

 

Vida familiar

   La vida familiar es la progenitora de la verdadera moralidad, el progenitor de la conciencia de la lealtad al deber. Las asociaciones forzadas de la vida familiar estabilizan la personalidad y estimulan su crecimiento mediante la compulsión de un ajuste necesario a otras personalidades diversas. Pero aún más, una verdadera familia -una buena familia- revela a los padres procreadores la actitud del Creador hacia sus hijos, mientras que al mismo tiempo esos verdaderos padres retratan a sus hijos la primera de una larga serie de revelaciones ascendentes del amor. del padre Paradisíaco de todos los hijos del universo. (84:7.30)

 

Violencia

   La violencia es la ley de la naturaleza, la hostilidad la reacción automática de los hijos de la naturaleza, mientras que la guerra no son más que esas mismas actividades llevadas a cabo colectivamente. (70:1.1)

 

Virtud

   La virtud es rectitud: conformidad con el cosmos. Nombrar las virtudes no es definirlas, pero vivirlas es conocerlas. La virtud no es mero conocimiento ni tampoco sabiduría, sino más bien la realidad de la experiencia progresiva en el logro de niveles ascendentes de logros cósmicos. En la vida cotidiana del hombre mortal, la virtud se realiza mediante la elección constante del "bien en lugar del mal", y esa capacidad de elección es evidencia de la posesión de una naturaleza moral. (16:7.6)

   La virtud suprema, entonces, es elegir de todo corazón hacer la voluntad del Padre que está en el cielo. (16:7.10)

   La virtud es volitiva con personalidad; la justicia no es automática en las criaturas con libre albedrío. (21:3.14)

 

Voluntad

   Voluntad humana: la capacidad de conocer a Dios y el poder de elegir adorarlo. (65:0.6)

   La voluntad de Dios es el camino de Dios, asociación con la elección de Dios ante cualquier alternativa potencial. La voluntad del hombre es el camino del hombre, la suma y sustancia de lo que el mortal elige ser y hacer. La voluntad es la elección deliberada de un ser consciente de sí mismo que conduce a una conducta de decisión basada en una reflexión inteligente. (130:2.7)

   La voluntad es esa manifestación de la mente humana que permite a la conciencia subjetiva expresarse objetivamente. y experimentar el fenómeno de aspirar a ser semejante a Dios. (130:2.10)

 

 

 

W

X

 

Y

Yahvé

   Yahvé era el dios de las tribus palestinas del sur, que asociaban este concepto de deidad con el monte Horeb, el volcán Sinaí. Yahvé era simplemente uno de los cientos y miles de dioses de la naturaleza que llamaban la atención y reclamaban la adoración de las tribus y pueblos semíticos. (96:1.3)

 

 

Z